Előzmények Podcastok

Gyülekezeti képviselők

Gyülekezeti képviselők


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

A gyülekezeti egyházak az angliai puritán mozgalom közvetlen leszármazottai. 1648 -ban a cambridge -i zsinat elfogadta a Westminster vallomást, a dogma rendkívül kálvinista kifejezését.

A kongregacionalizmus az 1640 és 1660 közötti jelentős bevándorlás miatt kibővült. A Harvard és a Yale főiskoláit azért hozták létre, hogy biztosítsák a kongregációs miniszterek képzését. 1708 -ban a Connecticut -i gyülekezeti képviselők elfogadták a Saybrook Platformot, amely inkább a presbiteriánus felé fordult, mint Massachusetts -i testvéreik.

Az új-angliai kongregacionalizmus további növekedést tapasztalt a nagy ébredés idején (1734-1744). A hittani kérdések azonban számos egyházat megosztottak. A folyamatban lévő viták 1820 -ban az unitárius megjelenéséhez vezettek.

Bár a nemzet nyugati terjeszkedése számos új -angliai gyülekezetet is magában foglalt, az egyháznak nem volt szervezete az új területek kamatoztatására. Ennek eredményeként a kongregacionalizmus nagyrészt Új -Anglia jelensége maradt.


Kik a gyülekezeti képviselők?

A gyülekezeti hagyomány a XVI. Századi Angliába nyúlik vissza, ahol a protestáns reformátorok a független helyi egyházak ideálját alkották meg, mentesnek a liturgikus szertartásoktól és az angol egyház hierarchikus irányításától. Ezek a reformátorok, más néven puritánok, az 1600-as évek közepén emigráltak Új-Angliába, hogy létrehozzanak egy "istenfélő közösséget" a helyben kormányzott egyházból, egyszerű istentiszteleti formákkal, amelyeket a gyülekezet népe irányít. Protestáns felekezetként, amely erős közösségi kötelékekre épült, a kongregációs egyházak széles körű befolyást gyakoroltak az amerikai kultúrára, mind az eszmék világában, mind a társadalmi reformok terén.


Bibliográfia

Ahlstrom, Sydney E. Az amerikai nép vallástörténete. New Haven, Conn .: Yale University Press, 1972.

Andrews, John A., III. A keresztény nemzetközösség újjáépítése: New England Congregationalists and Foreign Missions, 1800–1830. Lexington: University of Kentucky Press, 1976.

Buggeln, Gretchen Townsend. A kegyelem templomai: A Connecticuti Egyházak anyagi átalakulása, 1790–1840. Hannover, N.H .: University Press of New England, 2003.

Sassi, Jonathan D. Az Igazság Köztársaság: A forradalom utáni új-angliai papság nyilvános kereszténysége. Oxford, Egyesült Királyság és New York: Oxford University Press, 2001.

Scott, Donald M. Hivataltól a hivatásig: Az új -angliai minisztérium, 1750–1850. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1978.


KONGREGÁLISOK

KONGREGÁLISOK. A kongregacionalista egyházak, amelyek 1957 óta az Egyesült Krisztus Egyházhoz (UCC) tartoznak, Cleveland első és legbefolyásosabb vallási intézményei közé tartoztak. Az UCC volt az első nagyobb felekezet, amely nemzeti központját Clevelandben helyezte el (1990). A gyülekezetek aktívak voltak a város növekedésének első éveiben, és a 19. század végén és a 20. század elején a város missziós munkájának nagy részét elvégezték a bevándorlók körében. Fenntartották hagyományosan autonóm egyházukat, liberális teológiájukat, ökumenikus irányultságukat és erőteljes társadalmi tevékenységüket. A város korai éveiben a gyülekezeti képviselők a presbiteriánusokkal versenyeztek, hogy templomokat alapítsanak. Az Unió terve alapján presbiteriánusok és kongregacionalisták egyesültek az Egyesült Államok nyugati részének evangelizálásában, a terv szerinti egyházak nagy része, miután rövid kísérleteket tettek a szervezeti formák ötvözésére, és végül a kongregációhoz vagy a presbiteriánushoz kapcsolódtak. A város legrégebbi gyülekezeti templomai közül több presbiteriánus korban kezdődött. Az ARCHWOOD EGYESÜLT KRISZTUS TEMPLOMOT, a város meglévő gyülekezeti templomai közül az elsőt 1819 -ben szervezték meg presbiteri hitvallással, és fenntartotta a kapcsolatokat a közeli zsinathoz. Az 1867. évi Clevelandi Gyülekezeti Konferenciához kapcsolódik. Az első gyülekezet (Cleveland, 1954 -ben bezárt) 1834 -ben BROOKLYN első presbiteriánus egyházaként szerveződött meg. 1848 -ban elhagyta a presbitériumokat, hogy önálló gyülekezeti egyházzá váljanak, és 10 évvel később csatlakozott Clevelandi gyülekezeti konferencia. EUCLID AVE. A gyülekezeti egyház 1843 -ban első presbiteriánus egyházként indult, de 1854 -ben gyülekezeti lett.

A Plymouth -i gyülekezeti egyház a konfliktusok és az instabilitás következménye, amelyet az ellentétes presbiteri és gyülekezeti erők vezettek be az ELSŐ PRESBYTERIAN EGYHÁZBAN (OLD STONE). A kongregacionalisták által táplált Plymouth vegyes kormányzati formát fogadott el. Végül 1835 -ben, SAMUEL AIKEN tiszteletes alatt az egyház letelepedett a presbiteriánusban. Számos vallás és új egyház legalább részben a szervezeti formával való elégedetlenségre vezethető vissza. A legjelentősebb bukás, a Szabad Presbiteriánus Egyház 1850 -ben az egyház mérsékelt rabszolgaság -ellenes álláspontjával és a padok felszámításának gyakorlatával szembeni ellenállásból adódott, a struktúrával kapcsolatos kétségek mellett. Két évvel később, új felekezeti irányvonalainak jelzésére a Free Presbyterian a New York -i tiszteletes, Henry Ward Beecher javaslatára a Plymouth Congregational Church nevet vette fel. A Plymouth -i gyülekezet 1913 -ban feloszlott, de a Kongregációs Unió segítségével 1916 -ban újjáépítették a SHAKER HTS VAN SWERINGEN testvérei által biztosított 5 templom egyikeként. Az egyik gyülekezeti templom, amely 1855 -ben kezdte meg működését, saját vegyes felekezeti örökséggel rendelkezett. Amikor 1859 -ben megszervezték, a Heights (később zarándok) gyülekezeti egyház (lásd PILGRIM KONGREGÁCIÓS EGYHÁZ) egyesítette a gyülekezeti, metodista, wesley -i metodista és presbiteriánus egyház tagjait, vallomásait és szervezeti formáit.

Általában véve a kongregacionalizmus szenvedett Clevelandben az Unió terve alapján. Az autonóm egyházakkal rendelkező kongregációs kormányzati formát sokan nem tartották megfelelőnek egy olyan úttörő régió számára, mint a WESTERN RESERVE, ahol felekezeti támogatásra és felügyeletre volt szükség. Ezenkívül más presbiteriánus templomok is találhatók a közeli Pennsylvaniában, közelebb, mint a New England Congregationalists. Ennek eredményeképpen a város Uniós gyülekezeteinek terve általában presbiteriánus volt, míg a városon kívüliek nagyobb valószínűséggel gyülekezeti. Egy történész találóan jellemezte a jelenséget: a gyülekezeti tehenek tejéből presbiteriánus vajat készítettek. 1865 -re az összesen 50 templomból 4 gyülekezeti templom volt Clevelandben, köztük 2, amely éppen elhagyta a presbiteriánusokat, szemben 6 presbiteriánus templommal. Bár az egyes gyülekezeti egyházak önállóak voltak, 1853-ban a Clevelandi Gyülekezeti Konferencia megalakulásához vezetett, hogy bizonyos kapcsolatokat ki kellett alakítani más egyházakkal. A konferencia nem gyakorolt ​​felügyeleti feladatokat, de fórumot biztosított a megbeszélésekhez és alapot adott a közös erőfeszítésekhez. Ez szolgáltatta a szervezeti keretet a felekezet küldetésének és jótékony munkájának nagy részéhez.

1880-1910 között a gyülekezeti képviselők a térség összes felekezetének legszélesebb körű missziós erőfeszítéseit végezték. A városban missziókat hoztak létre, hogy közel 2 tucat különböző etnikai és nyelvi csoportot érjenek el, és 1886 -ban megalapították a Bibliaolvasó Iskolát (később a SCHAUFFLER COLLEGE OF VALLIOUS & amp SOCIAL WORK). Sok egyház saját missziós munkáját végezte. A Plymouth -i gyülekezet Olivet -kápolnája a cseh közösséggel dolgozott. A Pilgrim Congregational új környékbeli lakosokat keresett meg: 1895 -re angol nyelven tartott órákat, bevándorlókat képzett munkára, és klubokat szponzorált minden korosztálynak és érdeklődésnek. Maga a templomépület az Akron -tervnek megfelelően, figyelemfelkeltéssel épült, tolóajtókkal és falakkal rendelkező nézőtérként. A missziókból nőtt templomok mellett a gyülekezetek a külvárosokban és a környező városokban gyülekezeteket alapítottak. Az 1880 -as 9 templomból a clevelandi kongregacionalizmus 1896 -ra 21 -re nőtt, több kongregációs egyház, mint bármelyik amerikai városban, Boston és Chicago kivételével.

A gyülekezeti egyházak különféle társadalmi és erkölcsi reformokat támogattak. A First Congregational Church (korábbi nevén First Presbyterian Church, Ohio City) az egyik társadalmilag legaktívabb volt. Régi minisztere, JAMES A. THOME csatlakozott a rabszolgaság elleni erőfeszítésekhez. A gyülekezeti egyházak a TEMPERANCEért dolgoztak, és segítették a szegényeket és az árvákat, folytatva erkölcsi reformtörekvéseiket a polgárháború után, különösen az 1873 -as női keresztes hadjáratban az italkereskedelem ellen. A Zarándok Gyülekezet 1886 -ban létrehozta a JONES HOME -t a Barátságtalan Gyermekek számára. A gyülekezeti nőszervezetek által támogatott jótékony munka a gyülekezeti egyházi tevékenység másik rendszeres jellemzője volt a keresztény törekvésű társaságok a fiatalabb tagok számára a századforduló környékén népszerűek voltak.

A város gyülekezeti képviselői ellenszenvükkel a korlátozó hitvallások és a szigorú szervezeti formák iránt aktívan támogatták az ökumenikus erőfeszítéseket. A 20. század elején különböző időpontokban például a Zarándok Gyülekezeti Egyház olyan istentiszteleteket tartott, amelyekben ST. THEODOSIUS OROSZ ORTHODOX CATHEDRAL, metodista és német evangélikus egyházak, valamint TIFERETH ISRAEL. A formális ökumenikus megállapodások formálták a 20. századi kongregacionalizmust. Némi sokszínűséget 1931 -ben vezették be, amikor a gyülekezeti egyházak egyesültek a keresztény (vagy keresztény gyülekezeti) egyházakkal, ami többek között több afroamerikai tagot is hozott. Az ökumenikus folyamat egy lépéssel tovább ment 1957 -ben, amikor a gyülekezeti egyházak országszerte egyesültek az evangélikus és református egyházzal, és létrehozták Krisztus Egyesült Egyházát. A UNITING SYNOD -ot a Cleveland Music Hallban tartották. Az egyesülés hozzáadta az evangélikus és református felekezet német és metodista hatását. 1986 -ban az UCC 48 templomot számlált, míg a presbiteriánusok 43 -at, a fővárosi terület több mint 1300 templomát. Az 1970 -es évekig túlnyomórészt fehér felekezetű UCC -nek 1 fekete temploma volt, a befolyásos MT. CION KONGREGÁCIÓS EGYHÁZ (1864). Más fekete UCC templomok, mint például az East View UCC és a Shaker Community Church (egykori evangélikus és református templom), azt eredményezték, hogy az AFRIKAI AMERIKÁK a korábban teljesen fehér területekre költöztek. Az 1980-as években a helyi UCC egyházak a legaktívabbak között voltak a GREATER CLEVELAND INTERCHURCH Council of GREATER CLEVELAND-ban és az Inner-City Renewal Society-ben. Az 1980 -as években a polgári jogok, a béke és a gazdasági igazságosság előmozdítására tett erőfeszítések folytatták azt a társadalmi aktivizmust, amely a Cleveland -i gyülekezeteket jellemezte.

1990. január 2 -án az UCC megnyitotta nemzeti központját az egykori Ohio Bell Bldg -ben. Cleveland belvárosában (700 Prospect Ave.) a Pres. Rev. Paul H. Sherry. Az előző júliusban a felekezet megszavazta, hogy elköltözzenek New Yorkból, hogy közelebb legyenek a nemzeti tagság földrajzi központjához. 1990 -ben az Ohio Konferencia volt a legnagyobb a 39 UCC regionális testület közül, mintegy 170 000 taggal közel 500 egyházban.


APA idézet. Loughlin, J. (1908). Kongracionalizmus. In The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. http://www.newadvent.org/cathen/04239a.htm

MLA idézet. Loughlin, James. "Kongracionalizmus." A Katolikus Enciklopédia. Kt. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. & lthttp: //www.newadvent.org/cathen/04239a.htm>.

Átirat. Ezt a cikket Robert H. Sarkissian írta át az új adventre.

Egyházi helyeslés. Nihil Obstat. Remy Lafort, cenzor. Imprimatur. +John M. Farley, New York -i érsek.


A hit útja: Az NGCC története

1827 -ben a North Greenwich -i gyülekezeti templomot gazdák alapították. Greenwich ekkor virágzó várossá vált, lakossága 3800 körül volt. A Glenville -től északra fekvő város egész erdő, mocsarak, sziklák és elszigetelt gazdaságok voltak. A King Street, a Quaker Ridge Road és a Round Hill Road földutak voltak, járhatatlanok a nagy hóban és árvízben.

Silas Mead, diakónus és az egyik alapító tag a templom ötvenedik évfordulóján ezt írta: „Most nyilvánvalónak tűnik, hogy Isten szándéka volt, hogy istentiszteleti gyülekezeti ház épüljön ezen a dombon, ahol most is áll.” Tehát „egy bizonyos földterületen, amely a Greenwichben fekszik és 13 hektárt és három utat tartalmaz, többé -kevésbé ugyanaz. Északon és keleten az autópálya, délre Darius Mead országa, nyugatra pedig Silas Mead földje határolja. ” Mr. Mead 500,00 dollárért eladta ingatlanát a North Greenwich Society -nek!

Valójában ezt a „negyedik” gyülekezeti egyházat Mead -templomnak nevezhették az eredeti 18 tagból, 13 volt Mead, vagy közvetlen rokon, vagy házasság.

A templom első ötven évében rengeteg változatosság volt a szószéken. Ebben az időszakban hat állandó lelkipásztor és 281 különböző lelkész szolgált - köztük 5 püspöki, 5 baptista, 18 metodista, 1 quakeress (valószínűleg nő) és egy zsidó. A többiek gyülekezeti, holland reformátusok és presbiteriánusok voltak.

És ha már a változásról beszélünk, a templomot gyertyák, bálnaolaj, kerozin, generátorból származó áram és 1933 -ban a Connecticut Power and Light villamos energiája világította meg.

A templomba gyalog, lóval, farmkocsival, ökrös szekérrel, szánnal, hintóval, T -modellel, Cadillac -vel és a Pan Am -i pilótáinkkal hétvégére, a 747 -esen szállították.

Néhány dolog azonban változatlan marad. A 150. évforduló történetéből: „A kongregációs egyház alapvető teológiája és vallási gyakorlata lényegében ugyanaz 1827 óta. Sokkal kevésbé vagyunk formálisak, és minden bizonnyal kevesebb prédikációt igényelünk a szószékről.”

Az utolsó kiközösítés 1840 -ben történt. 1835 decemberében "mérséklés" bizottságot hoztak létre, hogy meglátogassa azokat a tagokat, akik távol maradtak a nyilvános istentisztelettől. Mrs. Harriet Cummings télen kihagyta az istentiszteleteket. Szegény Harrietet is kihallgatták a szórakoztató helyek látogatása és a „keresztény” magatartás bűnössége miatt. Bevallotta, hogy járt már ilyen helyeken, de nem próbált táncolni. Miután imákat kért, visszaállították „jó és rendes helyzetébe”.

Feljelentést tettek Benjamin Knapp ellen, amiért "mértéktelen szokásokban" él. Nem volt hajlandó tartózkodni „mindattól, ami megrészegít”, és kiközösítették, de később csak egyéves próbaidőt kapott. Még egy Mead, Silas Mead is megbüntetést kapott, amiért három évig nem vett részt istentiszteleteken.

A pénz természetesen mindig is kérdés volt. Chauncey Wilcoxot, az első lelkipásztort 18 év után elbocsátották fizetési vita miatt. Éves fizetése 400,00 dollár volt. A régi templom középső padjait bérelték bevételből. A Pew bérbeadása 1918 -ban megszűnt.

Szóval, itt vannak, sok évvel később !! A "mérséklés" bizottságot mondanom sem kell, már régen feloszlatták. Miután felújítottuk és újraszenteltük történelmi szentélyünket, az Észak -Greenwichi Társaság küldetése előrehalad, mert MI vagyunk a nagy "hátországi" hagyomány élő kiterjesztése.


Gyülekezetek - történelem

I. Angol kongregacionalizmus.

Lásd a Westminster -közgyűlés forrásait, valamint Neal, Stoughton és mások & & sect & 92., 93. és 94. sz.

John Robinson (a leyden -i zarándokatyák lelkésze, † 1626): Művek, Robert Ashton memoárjával. London, 1851, 3 kötet.

A nagy vita a presbitériumról és a püspökségről a Westminsteri Közgyűlésben (Lond.1652).

Munkái dr. Goodwin, Owen, Howe és a Függetlenség más pátriárkái.

Benjamin Brook: A puritánok élete Erzsébet királynőtől 1662 -ig. London, 1813, 3 kötet.

Benjamin Hanbury: Történelmi emlékművek a függetlenekhez vagy gyülekezeti képviselőkhöz, azok felemelkedésétől a Monarchia helyreállításáig, 1660 d. London (Congreg. Union of England and Wales), 1839-1844, 3 kötet.

Jos. Fletcher: A függetlenség története Angliában a reformáció óta. London, 1847-1849, 4 kötet.

George Punchard (Boston): A kongregacionalizmus története körülbelül 250. esztendőtől napjainkig. 2d szerk. átírva és nagyítva, New York és Boston (Hurd & Houghton), 1865-81, 5 kötet. (Az első két kötet lényegtelen.)

John Waddington: Kongregációs történelem, 1200-1567. London, 1869-78, 4 kötet. Második kötet 1567 és 1700 között, Lond.1874. (Lásd Dr. Dexter munkájának kutató és káros áttekintését a "Congreg. Quarterly" című kiadványban, 1874. július, XVI. Kötet, 420 négyzetméter.)

Herbert S. Skeats: Az angol szabad egyházak története l688 és l851 között. London, 1867 2d. szerk. 1860.

II. Amerikai kongregacionalizmus.

John Robinson fentebb idézett munkái, különösen az Angol egyháztól való elszakadás indoklása (1610, nyomtatva 1639 -ben).

John Cotton (Bostonból, Angliából, majd Bostonból, Mass.): Krisztus egyházainak útja Új -Angliában. Vagy a gyülekezetek útja, amelyek testvéri egyenlőségben vagy összehangolásban járnak, anélkül, hogy az egyházat alá kellene vetni a másiknak. A Szentély Arany Nádjával mérve. London, 1645. Ugyanezzel: A gyülekezeti egyházak útja kitisztult (Baillie és Rutherford ellen). London, 1648.

Thomas Hooker (Hartford, Conn.): A Survey of the Summe of Church Discipline. London, 1648.

Robinson, Cotton és Hooker az összekötő láncszemek az angol függetlenség és az amerikai kongregacionalizmus között. Ritka füzeteik (nyomorultan nyomtatva, mint a legtöbb mű a polgárháborúk idején, jó típus és papír hiányában) többnyire a bostoni Kongregációs Könyvtárban találhatók, és összegyűjtött formában kell újra kiadni.

Alexander Young: A Plymouth -i kolónia zarándokatyáinak krónikái, 1602 és 1628 között. Boston, 1841.

Alexander Young: A Massachusetts -öböl kolóniájának első ültetői krónikái. 1623 és 1636. között Boston, 1846.

George B. Cheever: The Journal of the Pilgrims at Plymouth, New England, 1620 -ban újranyomtatva az eredeti kötetből, illusztrációkkal. New York, 1848.

Nathanael Morton (az udvar titkára New Plymouth joghatóságáért): New England's Memorial. Boston, 1855 (6. kiadás, Congreg. Board of Publication). Az 1669 -es emlékmű utánnyomásai, Bradford Plymouth -kolónia története stb.

Benjamin Trumbull, D.D .: Connecticut teljes története, polgári és egyházi, az első ültetvények emigrációjától, Angliából, 1630 -tól 1764 -ig. New Haven, 1818, 2 kötet.

Leonard Bacon: Tizenhárom történelmi beszéd, a kétszáz év befejezéséről a Sew Haven -i első templom kezdetétől. New Haven, 1839.

Joseph B. Felt: Új -Anglia egyháztörténete, amely nemcsak vallási, hanem erkölcsi és egyéb kapcsolatokat is magában foglal. Boston, Mass. (Congregational Library Association), 1855-1862, 2 kötet.

Joseph S. Clark: Történeti vázlat a Massachusetts -i gyülekezeti egyházakról 1620 és 1858 között. Boston, 1858.

A teológiai szeminárium megalapításának félszázadik évfordulójának emlékműve Andoverben. Andover, mise.1859.

Hozzászólások Connecticut egyháztörténetéhez, amelyet az Általános Szövetség irányítása alapján készítettek az első éves közgyűlés óta eltelt százötven év befejezésének emlékére. New Haven (publ. Wm. L. Kingsley), 1861.

Daniel Appleton White: New England Congregationalism in Origin and Purity Illustrated by the Foundation and Early Records of the First Church in Salem [Mise.]. Salem, 1861. Comp. Válasz a fentiekre, Joseph B. Felt. Salem, 1861.

Az első kötetek G. Bancroft Az Egyesült Államok története (1834 -ben kezdődött) utolsó kiadása, 1876, 6 kötet.

John Gorham Palfrey: Új -Anglia története. Boston, 1859-1874, 4 kötet.

Leonard Bacon: Az új -angliai egyházak keletkezése. New York, 1874.

Henry Martyn Dexter: Roger Williamsről és a Massachusetts -i ültetvényről való kitiltásáról néhány további szóval a baptistákkal, a kvékerekkel és a vallásszabadsággal kapcsolatban. Boston, 1876 (Congregational Publishing Society). A Massachusetts -kolónia igazolása az intolerancia vádjával szemben.

Számos esszé és recenzió található a gyülekezeti politikáról és tanításról, valamint a gyülekezeti egyházak történetéről az alábbi folyóiratok köteteiben:

American Quarterly Register. Boston, Mass. 1827-1843, 15 kötet.

A keresztény néző. 1. sorozat havi 2d sorozat negyedévente. New Haven, 1819-1838, 20 kötet.

The New-Englander, negyedévente (folytatás). New Haven, 1843-1876, 34 kötet.

A gyülekezeti negyedév (folytatás). Boston, Mass. 1. sorozat, 1859-1868, 10 kötet 2d sorozat, 1869-1876, 8 kötet

A gyülekezeti évkönyv. New York, 1854-1859, 5 kötet.

A gyülekezet történetére és politikájára más fényt vetnek a Tanácsok eredményei, amelyek közül sok, különös érdeklődés esetén, füzet formájában jelent meg.

Gyülekezeti rend. Az új -angliai gyülekezeti egyházak ősi platformjai, a Connecticut -i szabályok és használatok összefoglalásával. Publ. a Connecticuti Általános Szövetség utasítása szerint. Middletown, Conn. 1843. [Szerkesztette Leonard Bacon, David D. Field, Timothy P. Gillet.]

Thomas C. Upham: Ratio Disciplin & aelig vagy: A gyülekezeti egyházak alkotmánya, megvizsgálva és levonva a korai gyülekezeti íróktól és más egyházi hatóságoktól, valamint a Használat.2d kiadásból. Portland, 1844.

Preston Cummings: A gyülekezeti használati és alapelvek szótára az ókori és a modern szerzők szerint, amelyhez rövid összefoglalók tartoznak az Összeállításban említett néhány fő íróról, gyűlésről és értekezésről. Boston, 1852.

George Punchard: A kongregacionalizmus nézete, elvei és tanai Az egyháztörténet bizonysága annak érdekében, gyakorlata és előnyei. [1. kiadás, 1840.] Harmadik kiadás, átdolgozva és kibővítve. Boston (Congreg. Publication Board), 1856.

Henry Martyn Dexter: Kongregáció: mi ez, honnan van, hogyan működik Miért jobb, mint az egyházi kormányzat bármely más formája. Boston, 1865 5. kiadás. átdolgozva, 1879.

A kongregacionalizmus elnevezése abból a kiemelt szerepből származik, amelyet az adott gyülekezetnek tulajdonít, különbözve az általános egyháztól. [1586] Célja valódi hívőkből vagy megtértekből álló gyülekezet létrehozása, és kimondja, hogy az ilyen gyülekezet független a külső joghatóságtól, legyen az király, püspök vagy presbitérium. Az első vonatkozásban számos előzménye van az utóbbi vonatkozásában, új fejezetet képez az egyháztörténetben, vagy legalábbis messze tovább viszi a tiltakozást az idegen joghatóság ellen, mint a reformátorok, akik tiltakoztak a pápaság zsarnoki tekintélye ellen, de elismerte a kormányzati joghatóságot a helyi gyülekezetek felett.

Gyülekezetek az apostoli korban.

Az Újszövetségben az egyház vagy gyülekezet [1587] szó néha az Egyházat jelöli, a keresztény hívők egész teste elterjedt az egész világon [1588], néha egy bizonyos gyülekezet Jeruzsálemben, Antiochiában, Korinthusban, Rómában vagy bármely más helyen. [1589] A gyülekezetek kapcsolatban állnak az Egyházzal, mint a testület tagjai. A szó felekezeti és felekezeti használata idegen a Szentírástól, amely nem tud más szektáról, csak a keresztényeknek nevezett szektáról. [1590] A felekezetek vagy vallomások a történelem gyarapodása és a kereszténység faji, nemzetiségi és pszichológiai alkotmánybeli különbségekhez való alkalmazkodása, és küldetésük teljesítése után emberi tökéletlenségeik és ellentéteik tekintetében eltűnnek Krisztus egyetlen királyságában, amely azonban élő egységének és harmóniájának szépségében végtelen változatosságot fog tartalmazni.

Az apostoli korban szervezett helyi gyülekezet a szentek társasága volt [1591], vagy a keresztény hívők önfenntartó és öntörvényű társadalma, utódaikkal, akik önként csatlakoztak az istentisztelethez, a szentség növekedéséhez és a Krisztus királysága. Az apostoli egyházak nem voltak mentesek a tökéletlenségtől és a romlástól, de elszakadtak a hitetlenek környező világától, és állandóan emlékeztettek magas és szent elhívásukra.

Az ante-Nicene korban különbséget tettek a hívők vagy közlő tagok gyülekezete és a katekumenek vagy hallók egyháza között, akik készülődtek a tagságra, de nem vehettek részt a közösségben. [1592] A nyilvános istentiszteletet ennek megfelelően a hívek szolgálatára (missa fidelium) és a katekumenek szolgálatára (missa catechumenorum) osztották fel.

AZ EGYHÁZ KEVERÉSE A VILÁGGAL.

Az egyház és az állam egyesülésével Konstantin óta az eredeti hívő egyház eredeti elképzelése fokozatosan elveszett, és azonos lett az egyházközséggel, amely egy adott helyen vagy kerületben minden névleges keresztényt magáévá tett. A keresztelést, a konfirmációt és az úrvacsorán való részvételt minden lakos számára kötelezővé tették, akár megtértek, akár nem, és minden polgárnak kereszténynek kellett lennie. [1593] Az Egyház és a világ közötti különbség majdnem megszűnt, és az Egyház egészében világi birodalom lett, amelynek élén olasz uralkodó állt. Ezért Dante panasza (Milton rendezésében):

'Ah! Konstantin, hogy mennyi betegséget okozott,

Nem a te megtérésed, hanem azok a gazdag területek

Amit az első gazdag pápa kapott tőled!

Kísérletek az egyház tisztaságának helyreállítására.

A szerzetesség magában a katolikus egyházban kísérletet tett arra, hogy megmentse a gyülekezet tisztaságát, zárdákat és apácakolostorokat alapítva, amelyek nemcsak a világtól, hanem a hazai és társadalmi élet minden kötelékétől is el vannak zárva. Ez kiürítette az egyházat számos legjobb eleméből, és a tömeget korruptabbá tette.

A cseh testvérek és a valdensek szigorú gyülekezeti fegyelmet vezettek be, szemben az uralkodó egyházzal.

A XVI. Századi reformátorok sajnálták, hogy az apostoli modell után valóban keresztény gyülekezetekre van szükségük, és fel akarták ébreszteni őket, de Luther és Zwingli kétségbeesetten adta fel a gyülekezeti önkormányzat anyagi hiánya miatt (amely soha nem fejleszthető lehetőség és tényleges kísérlet).

Kálvin komolyabb volt, és megdöbbentette a világot azzal, hogy Genfben megalapította a legszigorúbb fegyelemmel rendelkező virágzó keresztény közösséget, amilyenre az apostolok kora óta nem volt példa. De a polgári és egyházi hatalom szoros egyesülésén alapult, amely elpusztította az önkéntes vonást, és végül ugyanabban a zűrzavarban ért véget az egyház és a világ között.

Az anabaptisták és mennoniták hangsúlyozták az önkéntes alapelvet és a fegyelem szükségességét, de fanatikus túlkapásokkal megsértették ügyüket.

A speneri és a franckei iskola német pietistái megvalósították ecclesiol & aelig elképzelésüket az ecclesia -ban, vagy kiválasztották a barátságos köröket az ígéretes nemzeti egyház külső szervezetén belül, amelytől soha nem váltak el. Wesley eredetileg ugyanezt tette, de mozgása új felekezetet eredményezett.

A morvák messzebbre mentek, és külön keresztény gyarmatokat hoztak létre, amelyek a racionalizmus és a hűtlenség időszakában olyanok voltak, mint a környező sötétség jelzőfényei.

ANGOL ÉS AMERIKAI KÖZÖSSÉG.

Erzsébet királyné uralkodásának második felében a puritánok között felmerült az angol és amerikai kongregacionalizmus, vagy a kongregacionalizmus, mint külön felekezet. Először Robert Browne tiszteletes nevével azonosították, és Brownizmusnak nevezték, de mivel méltatlan képviselője és elveinek hitehagyója volt, megtagadták. [1594] Voltak más és méltóbb úttörői is, például Barrowe, Greenwood, Johnson, Ainsworth, Penry és különösen John Robinson. [1595] A függetleneket, mint minden új szektát, Jakab és I. Károly uralkodása alatt üldözték, és először Hollandiában, majd Új -Anglia pusztájában kellett menedéket keresniük.

De a hosszú parlament megnyitásával, amely minden gyengéd lelkiismeretnek megígérte, hogy jubileumot avatnak, elkezdtek szabadon lélegezni, és siettek visszatérni a száműzetésből, „mert - mondja Fuller - csak Anglia valóban Anglia, bár néhány része Hollandia hasonló lehet hozzá. [1596] Jelentős részesei voltak a Westminster Isteni Közgyűlés munkájában, különösen Dr. Goodwill és Philip Nye tiszteletes által, akiket az ortodox függetlenség „pátriárkáinak” neveznek. Ők lettek az uralkodó politikai és vallási hatalom Angliában a rövid Cromwell -i protektorátus idején, és a többséget a Triers -nek nevezett egyházi megbízatásának adták. A helyreállítás után ismét üldözték őket, főleg Károly király kivégzéséért és a monarchia megdöntéséért. 1689 -ben toleranciára tettek szert, és mára Anglia egyik legintelligensebb, legaktívabb és legbefolyásosabb képviselője a disszidáló testületek között.

A kongregacionalizmus klasszikus talaja Új -Anglia, ahol „püspökötlen egyházat és király nélküli államot” alapított. Új -Angliából átterjedt a Távol -Nyugatra, a Csendes -óceán partjára, és erőteljes hatást gyakorolt ​​más egyházakra. A puritán kongregacionalizmus Új -Anglia atyja és az Amerikai Köztársaság egyik nagyapja, és nem kell szégyenkeznie gyermekei miatt. [1597] Hiányzik belőle a történelmi kereszténység megfelelő értékelése, valamint a mi tekintetünkkel és engedelmességünkkel szemben támasztott állításai, de a keresztény nép férfiasságának és szabadságának, valamint az egyes gyülekezetek jogainak és kiváltságainak felszínre hozásával valódi előrelépést jelent a fejlődésben. a protestantizmusnak, és megkeményített más protestáns felekezeteket Amerikában, mert itt a gyülekezetek joggal követelnek és gyakorolnak sokkal nagyobb részesedést, és következésképpen sokkal mélyebben érdeklődnek saját ügyeik intézése iránt, mint Európa Állami Egyházai. A gyülekezeti rendszer természetesen magában foglalja az önkormányzatiság erejét és a Krisztusba vetett élő hitet, amely nélkül egyáltalán nem lenne kormány. Ezenkívül megköveteli a közösség megerősítő erejét.

FÜGGETLENSÉG ÉS ÖSSZEFÜGGÉS.

Az angol-amerikai kongregacionalizmusnak két gyökere van, a függetlenség és a közösség, a puritán vagy a kálvinista hit alapján. Sikeresen igazítja és harmonizálja azokat. Ez kompromisszum a tiszta függetlenség és a presbiteriánus között. Meg kell halnia szabadság nélkül, és nem élhet tekintély nélkül. [1598]

Az apostoli gyülekezet mint a Krisztusban megtért hívők szervezett testvérisége elképzeléséből indul ki. Ez volt a Westminster istenek közös alapja. [1599] De elváltak a joghatóság kérdésétől és a helyi gyülekezet viszonyától az egyházi tábornokhoz. The Independents denied the authority of presbyteries and synods, and maintained that each congregation properly constituted is directly dependent on Christ, and subject to his law, and his law only. The whole power of the keys is vested in these individual churches.

At the same time, however, it is admitted and demanded that there should be a free fraternal intercommunion between them, with the rights and duties of advice, reproof, and co-operation in every Christian work.

This fellowship manifests itself in the forms of Councils, Associations (in Massachusetts), Consociations (in Connecticut), on a larger scale in 'the Congregational Union of England and Wales,' and 'the National Council of the Congregational Churches in the United States.' It is this fellowship which gives Congregationalism the character of a denomination among other denominations. But the principle of congregational sovereignty is guarded by denying to those general meetings any legislative authority, and reducing them simply to advisory bodies. [1600]

There were from the start two tendencies among Congregationalists -- the extreme Independents or Separatists, of whom the 'Pilgrim Fathers' are the noblest representatives, and the more churchly Independents, who remained in the English Church, and who established on a Calvinistic theocratic basis the Commonwealth of Massachusetts. John Robinson, the Moses of American Independency, who accompanied his flock to the deck of the Speedwell, but never saw the promised land himself, was a separatist from the Church of England, though he disowned Brownism with its extravagances. His colony at Plymouth were Separatists. The settlers of Boston, Salem, Hartford, and New Haven, on the other hand, were simply Nonconformists within the Church of England. Their ministers -- John Cotton, Richard Mather, Thomas Hooker, John Davenport, Samuel Stone, and others -- were trained in the English Universities, mostly in Cambridge, [1601] and had received Episcopal ordination. They rejected the term Independents, and inconsistently relapsed into the old notion of uniformity in religion, with an outburst of the dark spirit of persecution. But this was only temporary. American Congregationalism at present is a compromise between the two tendencies, and vacillates between them, leaning sometimes to the one, sometimes to the other side.

CONGREGATIONALISM AND CREEDS.

The effect of the Congregational polity upon creeds is to weaken the authority of general creeds and to strengthen the authority of particular creeds. The principle of fellowship requires a general creed, but it is reduced to a mere declaration of the common faith prevailing among Congregationalists at a given time, instead of a binding formula of subscription. The principle of independency calls for as many particular creeds as there are congregations. Each congregation, being a complete self-governing body, has the right to frame its own creed, to change it ad libitum, and to require assent to it not only from the minister, but from every applicant for membership. Hence there are a great many creeds among American Congregationalists which have purely local authority but they must be in essential harmony with the prevailing faith of the body, or the congregations professing them forfeit the privileges of fellowship. They must flow from the same system of doctrine, as many little streams flow from the same fountain.

In this multiplication of local creeds Congregationalism far outstrips the practice of the ante-Nicene age, where we find varying yet essentially concordant rules of faith in Jerusalem, Cæsarea, Antioch, Aquileja, Carthage, Rome.

With these local creeds are connected 'covenants' or pledges of members to live conformably to the law of God and the faith and discipline of the Church. A covenant is the ethical application of the dogmatic creed.

In the theory of creeds and covenants, as on the whole subject of Church polity, the Regular or Calvinistic Baptists entirely agree with the Congregationalists.
Footnotes:

[1586] This term is preferable to Independency. In England both terms are used synonymously. The American Congregationalists rather disclaim the designation Independents, except for a small portion of their ancestors, namely, the 'Pilgrim Fathers' of Plymouth. Lásd lejjebb.

[1587] ekklesia, from ekkaleo, to call out, means (like qhl) any public assembly, but especially a religious assembly.

[1589] Matthew 18:17 Acts 5:11 viii. 3 xv. 41 (in the plural, hai ekklesiai) Galatians 1:22 Romans 16:4, 5, etc.

[1590] Comp. Acts 11:26 xxvi. 28 1 Pet. iv. 16. There were parties or sects among the Christians at Corinth which assumed apostolic designations, but Paul rebuked them (1 Cor. 10-13 iii. 3, 4). The tribes of Israel may be quoted as a Jewish precedent of the divisions in Christendom, but they formed one nation.

[1591] ekklesiai ton hagion, 1 Corinthians 14:33.

[1592] Comp. the modern American distinction between church proper and congregation.

[1593] The Jews--like the 'untaxed Indians' in the United States--were excluded from the rights of citizenship, and as unmercifully persecuted during the Middle Ages as the Christians were persecuted by the Jews in the apostolic age.

[1594] Robert Browne, a clergyman of the Established Church and a restless agitator, urged a reformation 'without tarrying for any,' a complete separation from the national Church as an anti-Christian institution, and the formation of independent Christian societies. After suffering persecution and exile (he was imprisoned about thirty times), he returned to the Ministry of the national Church, where he led an idle and dissolute life till his death, in 1630, at the age of eighty years.

[1595] See on these early witnesses and martyrs of Independency, Hanbury (Vol. I. chaps. ii.-xxvi.), Brook (Vol. III.), and Punchard (Vol. III.).

[1597] I beg leave to quote from an essay which I wrote and published in the midst of our civil war (1863), when New England was most unpopular, the following tribute to its influence upon American history: 'It seems superfluous, even in these days of sectional prejudice, party animosity, and slander, to say one word in praise of New England. Facts and institutions always speak best for themselves. We might say with Daniel Webster, giving his famous eulogy on Massachusetts a more general application to her five sister States: "There they stand: look at them, and judge for yourselves. There is their history--the world knows it by heart: the past at least is secure." The rapid rise and progress of that rocky and barren country called New England is one of the marvels of modern history. In the short period of two centuries and a half it has attained the height of modern civilization which it required other countries more than a thousand years to reach. Naturally the poorest part of the United States, it has become the intellectual garden, the busy workshop, and the thinking brain of this vast republic. In general wealth and prosperity, in energy and enterprise, in love of freedom and respect for law, in the diffusion of intelligence and education, in letters and arts, in virtue and religion, in every essential feature of national power and greatness, the people of the six New England States, and more particularly of Massachusetts, need not fear a comparison with the most favored nation on the globe. But the power and influence of New England, owing to the enterprising and restless character of its population, extends far beyond its own limits, and is almost omnipresent in the United States. The twenty thousand Puritans who emigrated from England within the course of twenty years, from 1620 to 1640, and received but few accessions until the modern flood of mixed European immigration set in, have grown into a race of several millions, diffused themselves more or less into every State of the Union, and take a leading part in the organization and development of every new State of the great West to the shores of the Pacific. Their principles have acted like leaven upon American society their influence reaches into all the ramifications of our commerce, manufactures, politics, literature, and religion there is hardly a Protestant Church or Sabbath-school in the land, from Boston to San Francisco, which does not feel, directly or indirectly, positively or negatively, the intellectual and moral power that constantly emanates from the classical soil of Puritan Christianity.'

[1598] Dr. Emmons, one of the leaders of New England Congregationalism, is credited with this memorable dictum: 'Associationism leads to Consociationism Consociationism leads to Presbyterianism Presbyterianism leads to Episcopacy Episcopacy leads to Roman Catholicism and Roman Catholicism is an ultimate fact' (Prof. Park, in Memoir of Emmons, p. 163). But there would be equal force in the opposite reasoning from Independency to anarchy, and from anarchy to dissolution. Independents have a right to protest against tyranny, whether exercised by bishops or presbyters ('priests writ large') but there are Lord Brethren as well as Lord Bishops, and the tyranny of a congregation over a minister, or of a majority over a minority, is as bad as any other kind of tyranny.

[1599] 'The Form of Presbyterial Church Government agreed upon by the Assembly of Divines at Westminster,' and adopted by the General Assembly of Scotland in 1645, thus defines a local Church: 'Particular churches in the primitive times were made up of visible saints, viz., such as, being of age, professed faith in Christ and obedience unto Christ, according to the rules of faith and life taught by Christ and his apostles, and of their children.' The Form of Government ratified by the General Assembly of the Presbyterian Church in the United States in May, 1821, gives this definition (Ch. II. 4): 'A particular church consists of a number of professing Christians, with their offspring, voluntarily associated together for divine worship and godly living, agreeably to the Holy Scriptures, and submitting to a certain form of government.'

[1600] The most serious conflict between the principles of Independency and Fellowship in recent times has grown out of the unhappy Beecher trial, which has shaken American Congregationalism to the very base. See Proceedings of the two Councils held in Brooklyn in 1874 and 1876, which represent both sides of the question (Dr. Storrs's and Mr. Beecher's), though presided over by the same Nestor of American Congregationalism (Dr. Leonard Bacon).

[1601] Masson (Life of Milton, Vol. II. p. 563) says that of seventeen noted ministers who emigrated to New England, fourteen were bred in Cambridge, and only three (Davenport, Mather, and Williams) at Oxford. R. Williams was probably likewise a Cambridge graduate. It was therefore natural that the first college in New England should be called after Cambridge.


Congregationalists - History

Congregationalism is a form of Protestant Christianity which asserts the principle that a local congregation is completely autonomous under God and therefore should not submit to any outside, human authorities such as a regional or national synod of elders (as in Presbyterianism) or a bishop (as in Episcopalianism). Baptists also practice this form of church government, but they are not referred to under the term Congregationalists (or its synonym Independents ). Congregationalists are those who practice this form of polity while also maintaining the practice of infant baptism.

Because Congregationalism occupies a much humbler place in the configuration of Christianity today, it is easy to forget its prominence and significance in Victorian England. Likewise Congregationalism was not as numerically significant in the seventeenth and eighteenth centuries. Although Congregationalists were important in the heady, turbulent days of the mid-seventeenth century -- claiming no less an adherent than the Protector, Oliver Cromwell himself -- the largest body at that time of what would become known in the Victorian period as "Old Dissent" was the Presbyterians. ("Old Dissent" refers to English denominations outside the Church of England which can trace their history back to the seventeenth century "New Dissent" refers to the denominations which were founded in the eighteenth and nineteenth centuries as a result of the Methodist movement.) By the Victorian period, however, the Congregationalists were the largest body of Old Dissent. The English Presbyterians had largely mutated into Unitarians and had atrophied. The Quakers were kept small by their exacting rules, notably their insistence that members who married non-Quakers be expelled. The Congregationalists and the Baptists, however, filled their sails with the new wind of the Spirit that came with the Evangelical Revival, and grew dramatically. The Congregationalists went from 229 local churches in England and Wales in 1718 to 3,244 in 1851. Moreover, Congregationalist and Baptist growth was clearly surpassing population growth. They went from 2.28% of the population in 1718 to 7.70% in 1851.

Therefore, in the Victorian era some of the most respected Evangelical ministers (such as J. A. James) and some of the most popular preachers (such as Thomas Binney) were Congregationalists. One of the finest English Victorian theologians outside the Church of England, R. W. Dale, was also a Congregationalist. As a quirk of fate or divine providence would have it, however, the best known Congregationalists happened to hail from Presbyterian-dominated Scotland: the great theologian, P. T. Forsyth (who made his real mark in the early decades of the twentieth century), and, most of all, the larger-than-life missionary and explorer, David Livingstone.

One example of the way that Congregationalists were at the forefront of the advance of Dissenters in Victorian society is that they were the first denomination outside the church establishment to found an Oxbridge college (Mansfield College, Oxford, founded in 1886). Nevertheless, there was an irony in the success of Congregationalists in the Victorian age. Their revitalization was due in no small part to their having learned from the Methodists, and one of the lessons they had learned was that greater results could be had by greater co-operation and central planning. Thus the story of Victorian Congregationalism is one in which more and more decisions were not being taken independently at the local, congregational level, but rather by various wider Congregational bodies, most notably, the Congregational Union of England and Wales which was founded in 1831.

Hivatkozások

Binfield, Clyde. So Down to Prayers: Studies in English Nonconformity, 1780-1920 . London: J. M. Dent & Sons, 1977.

Dale, R. W. . History of English Congregationalism , London: Hodder and Stoughton, 1906.

Jones, R. Tudur . Congregationalism in England, 1662-1962 . London: Independent Press, 1962.

Peel, Albert. These Hundred Years: A History of the Congregational Union of England and Wales, 1831-1931 . London: Congregational Union, 1931.

Watts, Michael R. The Dissenters Volume II: The Expansion of Evangelical Nonconformity 1791-1859 . Oxford: Clarendon Press, 1995.


Presbyterians and Congregationalists in North America

Presbyterians and Congregationalists arrived in colonial America as Dissenters however, they soon exercised a religious and cultural dominance that extended well into the first half of the nineteenth century. The multi-faceted Second Great Awakening led within the Reformed camp by the Presbyterian James McGready in Kentucky, a host of New Divinity ministers in New England, and Congregationalist Charles Finney in New York energized Christians to improve society (Congregational and Presbyterian women were crucial to the three most important reform movements of the nineteenth century—antislavery, temperance, and missions) and extend the evangelical message around the world. Although outnumbered by other Protestant denominations by mid-century, Presbyterians and Congregationalists nevertheless expanded geographically, increased in absolute numbers, spread the Gospel at home and abroad, created enduring institutions, and continued to dominate formal religious thought. The overall trajectory of nineteenth-century Presbyterianism and Congregationalism in the United States is one that tracks from convergence to divergence, from cooperative endeavours and mutual interests in the first half the nineteenth century to an increasingly self-conscious denominational awareness that became firmly established in both denominations by the 1850s. With regional distribution of Congregationalists in the North and Presbyterians in the mid-Atlantic region and South, the Civil War intensified their differences (and also divided Presbyterians into antislavery northern and pro-slavery southern parties). By the post-Civil War period these denominations had for the most part gone their separate ways. However, apart from the southern Presbyterians, who remained consciously committed to conservatism, they faced a similar host of social and intellectual challenges, including higher criticism of the Bible and Darwinian evolutionary theory, to which they responded in varying ways. In general, Presbyterians maintained a conservative theological posture whereas Congregationalists accommodated to the challenges of modernity. At the turn of the century Congregationalists and Presbyterians continued to influence sectors of American life but their days of cultural hegemony were long past. In contrast to the nineteenth-century history of Presbyterian and Congregational churches in the United States, the Canadian story witnessed divergence evolving towards convergence and self-conscious denominationalism to ecclesiastical cooperation. During the very years when American Presbyterians were fragmenting over first theology, then slavery, and finally sectional conflict, political leaders in all regions of Canada entered negotiations aimed at establishing the Dominion of Canada, which were finalized in 1867. The new Dominion enjoyed the strong support of leading Canadian Presbyterians who saw in political confederation a model for uniting the many Presbyterian churches that Scotland’s fractious history had bequeathed to British North America. In 1875, the four largest Presbyterian denominations joined together as the Presbyterian Church in Canada. The unifying and mediating instincts of nineteenth-century Canadian Presbyterianism contributed to forces that in 1925 led two-thirds of Canadian Presbyterians (and almost 90 per cent of their ministers) into the United Church, Canada’s grand experiment in institutional ecumenism. By the end of the nineteenth century, Congregationalism had only a slight presence, whereas Presbyterians, by contrast, became increasingly more important until they stood at the centre of Canada’s Protestant history.

Az Oxford Scholarship Online előfizetésre vagy vásárlásra van szüksége, hogy hozzáférjen a könyvek teljes szövegéhez a szolgáltatáson belül. Public users can however freely search the site and view the abstracts and keywords for each book and chapter.

Please, subscribe or login to access full text content.

If you think you should have access to this title, please contact your librarian.

To troubleshoot, please check our FAQs , and if you can't find the answer there, please contact us .


United Reformed Church History Society

The United Reformed Church History Society tells the story of English-speaking Congregationalists, English Presbyterians, and Churches of Christ all over the UK. We began uniting in 1972, but our traditions and our story go back to the sixteenth century.

Congregationalism in England and Wales
Congregationalists believe that the church is a community of Christian believers who commit themselves to nurture each other in the faith and who are able to make decisions on faith and order without reference to any external bodies, whether ecclesial or secular. “Congregationalism” is the polity developed by Congregationalists.

Congregationalists claim that their polity can be discerned in the New Testament and derives from the Reformation emphasis on the priesthood of all believers. Nevertheless, Congregationalism emerged gradually, finding its roots among English Puritans who believed that further reform was required in the national church. Robert Browne (1550-1633), who gathered a church of professing Christian believers at Norwich in 1581, is often considered to be the first to give voice to a Separatist or Independent ecclesiology. Those who shared his thinking were frequently referred to as Brownists. Nevertheless, his ideas were deemed seditious and he subsequently retracted them.

Around 1606, Independent churches were gathered on the border of Nottinghamshire and Lincolnshire, by John Smyth (c.1570-1612) at Gainsborough, John Robinson (1576-1625) at Scrooby and Richard Bernard (1568-1641) at Worksop. Given their apparent opposition to the polity favoured by the ecclesial and political establishment, these early Independents lived in constant danger of persecution and sought refuge first in the Netherlands and then in the New World. In England, Independency and Congregationalism had the nature of Dissent: those who practised the polity did so in part because they held the form of the state church to be unbiblical. In New England, the Congregationalist majority assumed that the state should sponsor and support religious orthodoxy. Congregationalism there constituted the established religion, at least, in Massachusetts, until 1834. The first Independent church in Wales was inaugurated by William Wroth (1576-1641) at Llanfaches, Monmouthshire, in 1639, followed quickly by churches in Cardiff, Swansea and Wrexham.

During the following two decades, which witnessed the turmoil of the Civil Wars and the relative toleration of the Commonwealth period, Independents came to the fore. Around two hundred Congregationalists met at the Savoy Palace in London in 1658 and their meeting resulted in the publication of the classic statement of Congregationalism, namely the Savoy Declaration. While the Calvinist theology of the Westminster Confession (1647) was included virtually verbatim, the Savoy Declaration replaced the Presbyterian ecclesiology of the Westminster divines with a Congregational polity. The rule of the local church, when the covenanted members come together in church meeting, is paramount. Alongside this the separate responsibilities of the church and the state are upheld, though the latter was charged with supporting and encouraging the former and helping to maintain orthodox teaching.

However, by this time the Independents were no longer in the ascendent in the Commonwealth and Oliver Cromwell, perhaps their greatest supporter, was dead. When the monarchy was restored in 1660 most Independents realised that an ecclesiastical settlement in which they were included was unlikely. From 1662 they were formally and legally excluded from the ecclesiastical and civil establishment as well as from the universities.

During the eighteenth century, Independent churches were reinvigorated as a result of the Evangelical Revival and the spiritual life nurtured by divines such as Philip Doddridge (1702-1751) and Isaac Watts (1674-1748). Their churches grew and their theology, always a brand of Calvinism, was modified. The nineteenth century witnessed significant growth as Congregationalism benefitted from the philanthropy of some of its prominent members such as the businessmen Titus Salt (1803-1876), Thomas Wilson (1764-1843) and his son Joshua (1795-1874). The latter two were particularly effective through the offices of the Congregational Union of England and Wales, which was formed in 1831. Welsh-speaking Congregationalists formed the Union of Welsh Independents in 1872. Neither Union held any specific authority over the local church or had decision-making power. They were inaugurated in order to offer mutual support and advice, though the centralising of resources, especially financial ones, inevitably gave them more significance and influence.

During the twentieth century, many Congregationalists were committed to the ecumenical quest for denominational union. Prominent among them was John Huxtable (1912-1990), the last General Secretary of the Union. He was at the helm when proposals were brought forward for the churches that were part of the Union to covenant together and become the Congregational Church in England and Wales. This happened in 1966, though the legal relationship of local congregations to the new “church” did not change. It was the Congregational Church in England and Wales which voted with the Presbyterian Church of England to form the United Reformed Church in 1972.

There were continuing Congregationalists after the 1972 union, some of whom formed the Congregational Federation, others inaugurated the Evangelical Fellowship of Congregational Churches while others remained independent.

Further Reading:
Alan Argent, The Transformation of Congregationalism: 1900-2000 (Nottingham: Congregational Federation, 2013).
W. Dale, A Manual of Congregational Principles (Oswestry: Quinta Press, 1996 [1884]).
Tudur Jones, Congregationalism in England, 1662-1962 (London: Independent Press, 1962).
R. Tudur Jones, Congregationalism in Wales, szerk. Robert Pope (Cardiff: University of Wales Press, 2004).

Congregationalism in Scotland
The Congregational churches in Scotland often came out of a mixture of socio-political-church reform of the late 18 and early 19 centuries. They reacted against the moribund nature of the Church of Scotland of their time and soon became active in mission and adult education. They adopted a Congregational polity in relation to church governance. On the whole, they maintained a tendency towards Calvinism. The Evangelical Union came about initially through the work of James Morison (hence the term ‘Morisonianism’) primarily in relation to doctrines of salvation. They too adopted a Congregational polity, probably through a mixture of practical geographical realities and a response to their treatment by church courts and structures. The non/anti Calvinist stance of the Evangelical Union was a source of disagreement with many Congregationalists – Congregational Union students were expelled for Morisonian tendencies but also some Congregational Union churches moved to the Evangelical Union. After prolonged negotiations and with a general movement of Scottish Congregationalism away from Calvinism, the Unions (and their related colleges) united in 1896, and the new Congregational Union continued its movement away from Calvinism. Some Evangelical Union churches continued to use the abbreviation EU in their church names as Congregational Churches, and some (even those now in the United Reformed Church) are still be popularly known as the EU!

Further Reading:
Harry Escott, A History of Scottish Congregationalism (Glasgow:Congregational Union of Scotland, 1960).

Churches of Christ
The first conference of Churches of Christ in Great Britain and Ireland was held in Edinburgh in 1842, and from 1847 to 1981 such Conferences were held annually with the exception of 1940. The churches were distinguished by a commitment to the restoration of New Testament Christianity, and were influenced by the writings of Alexander Campbell, who took a leading part in the formation of the group known as Christian Churches or Disciples of Christ in the USA. Christian Unity was described as the “lode-star” of the movement. Believer’s baptism by immersion was the means of entry into membership, and Holy Communion – the Lord’s Supper – was celebrated weekly.

Each congregation was autonomous, ministry being exercised by elders and deacons, elected from within, but ministers, who had undergone a period of training were placed with churches or groups of churches as time went by. Overseas Missions were established in Thailand, India and Malawi.

In 1981 the majority of the Churches of Christ in Great Britain became part of the United Reformed Church.

Further Reading:
David M. Thompson, Let sects and parties fall (London: Berean Press, 1980).

English Presbyterianism
Presbyterianism in England had its beginnings in the reign of Elizabeth I, where many of the Puritans were Presbyterians. In 1572 a Presbytery was known to exist in Wandsworth, although the same should not lead readers to assume it was identical to a modern Presbytery. During the civil wars and the commonwealth Presbyterianism was as near the national organised church as anything else in England, reasonably well organised locally, and with a few Presbyteries beginning to meet in some areas such as Nottingham.

Come the restoration in 1660 Presbyterians, along with all other non-Episcopal clergy, were ejected, and persecuted until toleration in 1689. After toleration, Presbyterianism fell into decline in England, partly because of the lack of organised structure beyond the local church. Many congregations drifted into Unitarianism, and others into Congregationalism because there was no-one else to be Presbyterian with. Orthodox Presbyterianism clung on by the skin of its teeth in London, Northumberland, Cumberland, and only a handful of other places. By the nineteenth century, many Scots, Welsh, and Irish protestants were moving into England, and these “reinforcements” invigorated and renewed English Presbyterianism in the same way that Irish Roman Catholic immigration did for English Roman Catholicism.

The Presbyterian Church in England, totally separate from all Scottish links, was formed in 1844, and the different strands of Presbyterianism in England all united into the Presbyterian Church of England in 1876. In 1972, the Presbyterian Church of England united with the Congregational Church in England and Wales to form the United Reformed Church.

Further Reading:
David Cornick, Under God’s Good Hand (London: United Reformed Church, 1998).


Nézd meg a videót: Forráspont - fiatal Jézussal! (Június 2022).


Hozzászólások:

  1. Wurt

    A mérvadó üzenet :)

  2. Ernesto

    Azt hiszem, tévednek. Próbáljuk meg megvitatni ezt. Írj nekem PM -ben.

  3. Parttyli

    Laughing is not a sin, but admitting it while reading such information at least surprised me! :))

  4. Meztikora

    Köztünk, véleményem szerint, ez nyilvánvaló. Ebben a témában nem fogok szólni.

  5. Enos

    I find it to be his fault.



Írj egy üzenetet