Plotinus



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


PLOTINUS

Plotinus (i. Sz. 204 és ndash70), a neoplatonizmus alapítója, az ókor nagy filozófusai közül az utolsó. Élete szinte egybeesik a római történelem egyik legszomorúbb időszakával. Röviddel születése előtt a hadsereg tudatában volt hatalmának, és azt a gyakorlatot alkalmazta, hogy pénzbeli jutalmak fejében császárokat választott, majd meggyilkolta őket, hogy alkalmat adjon a birodalom újbóli eladására. Ezek az elfoglaltságok alkalmatlanná tették a katonákat a határ védelmére, és lehetővé tették az északi németek és a keleti perzsák erőteljes bevonulását. A háború és a járvány mintegy harmadával csökkentette a birodalom lakosságát, míg a megnövekedett adóztatás és az erőforrások csökkenése még azokban a tartományokban is pénzügyi tönkremenetelt okozott, amelyekbe ellenséges erők nem hatoltak be. A városok, amelyek a kultúra hordozói voltak, különösen súlyosan érintettek jelentős állampolgárokat, akik nagy számban menekültek az adószedő elől. Csak Plotinus halála után állították helyre a rendet, és a birodalmat ideiglenesen megmentették Diocletianus és Konstantin erőteljes intézkedéseivel.

Minderről nincs említés Plotinus műveiben. Elfordult a való világban a romlás és a nyomor látványától, hogy szemlélje a jóság és a szépség örök világát. Ebben harmóniában volt korának legkomolyabb embereivel. Mindannyiuknak, keresztényeknek és pogányoknak egyaránt úgy tűnt, hogy a gyakorlati ügyek világa nem kínál reményt, és csak a Másvilág tűnt hűségesnek. A keresztény számára a Másvilág a mennyek országa volt, amelyet a platonistának halála után élvezni kellett, ez az ötletek örök világa, a való világ, szemben az illuzórikus megjelenéssel. A keresztény teológusok egyesítették ezeket a nézőpontokat, és megtestesítették Plotinus filozófiájának nagy részét. Dean Inge a Plotinusról szóló felbecsülhetetlen értékű könyvében helyesen hangsúlyozza, mit köszönhet neki a kereszténység. „A platonizmus - mondja - a keresztény teológia létfontosságú struktúrájának része, amellyel egyetlen más filozófia - megkockáztatom - súrlódás nélkül működhet”. Szerinte „teljesen lehetetlen kivágni a platonizmust a kereszténységből anélkül, hogy a kereszténységet darabokra tépnék”. Rámutat arra, hogy Szent Ágoston Platón rendszeréről úgy beszél, mint „minden filozófia legtisztább és legfényesebb” rendszeréről, és Plotinusról, mint emberről, akiben „Platón újra élt”, és aki, ha valamivel később élt volna, megváltoztatott néhány szót és kifejezést, és keresztény lett ”. Aquinói Szent Tamás, Dean Inge szerint, „közelebb van Plotinushoz, mint a igazi Arisztotelész'.

Plotinus ennek megfelelően történelmileg fontos szerepet játszik a középkor kereszténységének és a katolikus teológiának a formálásában. A történésznek, amikor a kereszténységről beszél, óvatosnak kell lennie, hogy felismerje a nagyon nagy változásokat, amelyeken keresztülment, és a különböző formákat, amelyeket akár egy korszakban is felvehet. A szinoptikus evangéliumok kereszténysége szinte ártatlan a metafizikában. A modern Amerika kereszténysége ebben a tekintetben olyan, mint a primitív kereszténység. A platonizmus idegen a népi gondolkodásban és érzésben az Egyesült Államokban, és a legtöbb amerikai keresztény sokkal jobban foglalkoztatja a kötelességeket itt a földön, és a társadalmi haladást a mindennapi világban. mint a transzcendentális reményekkel, amelyek az embereket vigasztalták, amikor minden földi kétségbeesést keltett. Nem a dogma megváltoztatásáról beszélek, hanem a hangsúly és az érdeklődés különbségéről. Egy modern keresztény, ha nem veszi észre, milyen nagy ez a különbség, nem fogja megérteni a múlt kereszténységét. Mi, mivel tanulmányunk történeti, az elmúlt évszázadok hatékony hiedelmeivel foglalkozunk, és ezekkel kapcsolatban nem lehet ellentmondani annak, amit Dean Inge mond Platón és Plotinus hatásáról.

Plotinus azonban nem csak történelmileg fontos. Minden más filozófusnál jobban képvisel egy fontos elméletfajtát. Egy filozófiai rendszert különböző okok miatt fontosnak ítélhetnek. Az első és legnyilvánvalóbb az, hogy azt gondoljuk, hogy ez igaz lehet. Jelenleg nem sok filozófiai hallgató gondolná ezt Plotinus Dean Inge -ről, hogy ebből a szempontból ritka kivétel. De az igazság nem az egyetlen érdeme, amelyet egy metafizikus birtokolhat. Lehet, hogy szépsége van, és ez minden bizonnyal megtalálható Plotinoszban. Vannak olyan szakaszok, amelyek Dante későbbi énekeire emlékeztetnek. Paradiso, és szinte semmi másról az irodalomban. Időről időre leírja a dicsőség örök világát

Kemény fantáziájú jelenünkhöz

A tiszta koncentráció zavartalan dala

Aye a zafír színű trón előtt énekelt

Ismét fontos lehet egy filozófia, mert jól kifejezi azt, amiben az emberek hajlamosak hinni bizonyos hangulatokban vagy bizonyos körülmények között. Az egyszerű öröm és bánat nem a filozófia, hanem az egyszerűbb költészet és zene fajtái számára fontos. Csak az öröm és a bánat, amelyet a világegyetemre való reflektálás kísér, generál metafizikai elméleteket. A férfi lehet vidám pesszimista vagy melankolikus optimista. Talán Samuel Butler szolgálhat példaként az első Plotinusra, a második csodálatra méltó példája. Egy olyan korban, mint amilyenben élt, a boldogtalanság azonnali és sürgető, míg a boldogságot, ha egyáltalán elérhető, meg kell keresni, ha elmélkedünk azon dolgokon, amelyek távol állnak az érzék benyomásaitól. Az ilyen boldogság mindig tartalmaz egy megerőltető elemet, nagyon eltér a gyermek egyszerű boldogságától. És mivel nem a mindennapi világból, hanem a gondolkodásból és a képzeletből származik, az érzékek életét figyelmen kívül hagyó vagy megvető erőt igényel. Ezért nem azok élvezhetik az ösztönös boldogságot, akik olyan metafizikai optimizmust találnak ki, amely egy szuper-értelmes világ valóságában való hitben múlik. A hétköznapi értelemben boldogtalan, de eltökélten elhatározott férfiak között, akik magasabb szintű boldogságot találnak az elmélet világában, Plotinus nagyon magas helyet foglal el.

Tisztán szellemi érdemeit semmiképpen sem szabad megvetni. Sok tekintetben a lehető legnagyobb következetességgel tisztázta Platón által kifejlesztett tanítását, az általa szorgalmazott elmélet típusát, sok mással közösen. Az érvei a materializmus ellen jók, és a lélek és a test kapcsolatának egész felfogása világosabb, mint Platóné vagy Arisztotelészé.

Spinozához hasonlóan ő is rendelkezik egyfajta erkölcsi tisztasággal és magasztossággal, ami nagyon lenyűgöző. Mindig őszinte, soha nem harsány vagy cenzúrázó, állandóan arra törekszik, hogy a lehető legegyszerűbben elmondja az olvasónak, mit tart fontosnak. Bármit is gondoljon róla elméleti filozófusnak, lehetetlen nem szeretni őt férfiként.

Plotinus élete - amennyire ismert - ismerőse és tanítványa, Porphyry, egy szemita, akinek az igazi neve Malchus volt, életrajza révén ismert. Vannak azonban csodálatos elemek ebben a beszámolóban, amelyek megnehezítik a hitelesebb részeire való teljes támaszkodást.

Plotinus jelentéktelennek tartotta térbeli-időbeli megjelenését, és nem szívesen beszélt történelmi létének baleseteiről. Kijelentette azonban, hogy Egyiptomban született, és ismert, hogy fiatal korában Alexandriában tanult, ahol harminckilenc éves koráig élt, és ahol tanára Ammonius Saccas volt, akit gyakran alapítónak tartottak. a neoplatonizmusról. Ezután csatlakozott III. Gordianus császár expedíciójához a perzsák ellen, azzal a szándékkal, hogy állítólag tanulmányozza a keleti vallásokat. A császár még fiatal volt, és a hadsereg meggyilkolta, ahogy abban az időben szokás volt. Ez történt a Kr. U. Hallgatói között sok befolyásos férfi volt, és Gallienus császár kedvelte.1 Egy időben megalapította a projektet, hogy megalapítsa Platón Köztársaságát Campaniában, és építsen egy új várost Platonopolisznak. A császár eleinte kedvező volt, de végül visszavonta engedélyét. Furcsának tűnhet, hogy helyet kell biztosítani egy új városnak Róma közelében, de valószínűleg addigra a régió maláriás volt, mint most, de korábban nem volt. Utána negyvenkilenc éves koráig nem írt semmit, sokat. Műveit Porphyry szerkesztette és rendezte, aki inkább pitagorasz, mint Plotinus, és emiatt a neoplatonista iskola természetfölöttibbé vált, mint az lett volna, ha hűségesebben követi Plotinoszt.

Plotinus Platón iránti tisztelete nagyon nagy. Platónra általában „Ő” -ként utalnak. Általában az „áldott ősöket” tisztelettel kezelik, de ez a tisztelet nem terjed ki az atomistákra. A sztoikusok és az epikureusok, mivel még mindig aktívak, ellentmondásosak, a sztoikusok csak a materializmusuk miatt, az epikűriek pedig filozófiájuk minden részéért. Arisztotelész nagyobb szerepet játszik, mint amilyennek látszik, mivel a kölcsönöket gyakran nem ismerik el. Az ember sok ponton érzi Parmenides hatását.

Plotinus Platónja nem olyan telivér, mint az igazi Platón. Az ötletek elmélete, a misztikus tantételek Phaedo és VI Köztársaság, és a szerelem megbeszélése a Szimpózium, majdnem egész Platót alkotják, ahogy megjelenik a Enneads(ahogy Plotinus könyveit nevezik). A politikai érdekek, az önálló erények meghatározásának keresése, a matematika öröme, az egyének drámai és szeretetteljes megbecsülése, és mindenekelőtt Platón játékossága teljesen hiányzik Plotinusból. Platón, ahogy Carlyle mondta, „nagyon jól érzi magát Sionban” Plotinus, éppen ellenkezőleg, mindig a legjobb viselkedést tanúsítja.

Plotinosz metafizikája Szentháromsággal kezdődik: Egy, Lélek és Lélek. Ez a három nem egyenlő, mint a keresztény Szentháromság személyei, az Egy a legfőbb, a Lélek következik, a Lélek pedig az utolsó.2

Az Egy kissé árnyékos. Néha Istennek nevezik, néha a Jónak, ami meghaladja a Létet, ami az első szekvencia az Egynél. Nem szabad predikátumokat tulajdonítanunk hozzá, hanem csak azt, hogy „Az”. (Ez Parmenides -re emlékeztet.) Hiba lenne Istenről beszélni, mint „mindenről”, mert Isten

meghaladja a Mindent. Isten mindenben jelen van. Az Egy jelen lehet anélkül, hogy eljönne: „amíg nincs sehol, nincs sehol”. Bár az Egyről néha úgy beszélnek, mint a Jóról, azt is mondják nekünk, hogy megelőzi mind a Jót, mind a Szépet.3Néha úgy tűnik, hogy az Arisztotelész Istenéhez hasonlít, azt mondják nekünk, hogy Istennek nincs szüksége a származékaira, és figyelmen kívül hagyja a teremtett világot. Az Egy meghatározhatatlan, és ezzel kapcsolatban több igazság van a csendben, mint bármilyen szó.

Most eljutunk a Második Személyhez, akit Plotinus hív nous. Mindig nehéz megtalálni az angol kifejezést nous. A standard szótári fordítás „elme”, de ennek nincsenek megfelelő konnotációi, különösen akkor, ha ezt a szót vallási filozófiában használják. Ha azt mondanánk, hogy Plotinus a szellemet a lélek fölé helyezte, akkor teljesen rossz benyomást kell keltenünk. McKenna, a Plotinus fordítója az „Értelmiségi elvet” használja, de ez kényelmetlen, és nem utal a vallási tiszteletre alkalmas tárgyra. Dean Inge a „Spirit” szót használja, ami talán a legjobb szó. De kihagyja azt az intellektuális elemet, amely Pythagoras után minden görög vallásfilozófiában fontos volt. A matematika, az ötletek világa és minden, ami nem ésszerű, Pythagoras, Platón és Plotinus számára isteni tevékenységet jelentenek nous, vagy legalábbis a tevékenységéhez legközelebb álló megközelítés, amelyet el tudunk képzelni. Platón vallásának ez az intellektuális eleme vezette a keresztényeket, és különösen a Szent János evangélium szerzője és mdashto azonosította Krisztust a Logók. Logók ebben az összefüggésben „ész” kifejezésre kell fordítani, ez megakadályozza, hogy az „ész” kifejezést fordítsuk nous. Követni fogom Dean Inge -t a „Spirit” használatában, de azzal a feltétellel, hogy nous intellektuális konnotációja van, amely hiányzik a „Szellemből”, ahogy általában értik. De gyakran használom ezt a szót nous lefordítatlanul.

Nous, azt mondják nekünk, az a kép az Egy, akit azért hoztak létre, mert az Egynek önfeladatában van látása ez a látás nous. Ez egy nehéz felfogás. A részek nélküli lény, Plotinus szerint, ebben az esetben ismerheti önmagát, a látó és a látott egy. Istenben, akit-mint Platón-a nap hasonlatára fogant, a fényadó és a megvilágított ugyanaz. Az analógia alapján nous tekinthető annak a fénynek, amely által az Egy önmagát látja. Lehetséges, hogy megismerjük az isteni elmét, amelyet ön akaratunk által elfelejtünk. Ahhoz, hogy megismerhessük az isteni elmét, tanulmányoznunk kell saját lelkünket, amikor az a leginkább istenszerű: félre kell tennünk a testet és a léleknek azt a részét, amely a testet formálta, és „érzékelni vágyakkal, impulzusokkal és minden ilyen hiábavalósággal” ami aztán megmarad, az az isteni értelem képe.

„Az isteni megszállottaknak és ihletetteknek legalább az a tudatuk, hogy valami nagyobb dolgot tartanak magukban, bár nem tudják megmondani, mi az a mozdulatokból, amelyek felkavarják őket, és a beszédekből,

ők érzékelik az erőt, nem önmagukat, ami mozgatja őket: ugyanígy kell, hogy álljunk a Legfelsőbb felé, amikor tartjuk nous tisztán ismerjük az isteni elmét belül, azt, ami a létet és minden más rendet ad; de azt is tudjuk, hogy ez a másik tudja, hogy ez nem ezek közül való, hanem nemesebb elv, mint mindaz, amit teljesebbnek és nagyobbnak ismerünk fent az ész, az elme és az érzés, amely ezeket az erőket biztosítja, nehogy összezavarják őket.4

Így amikor „isteni megszállottak és ihletettek” vagyunk, nemcsak látunk nous, hanem az Egy. Amikor így kapcsolatba kerülünk az Istennel, nem tudjuk megmagyarázni vagy kifejezni a látomást szavakkal, amelyek később jönnek. „Az érintés pillanatában nincs hatalom bármiféle megerősítésre, nincs szabadidős okfejtés a jövőképre, amely későbbre szól. Tudhatjuk, hogy láttuk a látást, amikor a Lélek hirtelen megvilágosodott. Ez a fény a Legfelsőbbtől származik, és ez a Legfelsőbb, akiben hiszünk a Jelenlétben, amikor a másik Istenhez hasonlóan, egy bizonyos ember hívására, eljön, és megvilágítja a fényt, az advent bizonyítéka. Így a megvilágítatlan lélek anélkül marad, hogy világítana, és rendelkezik azzal, amit keresett. És ez a valódi cél a Lélek előtt, hogy ezt a fényt felvegyük, hogy a Legfelsőbbet a Legfelsőbb által lássuk, és ne más elvek fényében, és lássuk a Legfelsőbbet, amely egyben eszköze annak a látásnak, amely megvilágítja a Lelket. amit látni kell, ahogy a nap saját fénye által látjuk a napot.

De hogyan lehet ezt megvalósítani?

Plotinosszal gyakran megtörtént az „extázis” (a saját testén kívül álló) élménye:

Sokszor előfordult már: a testből felemelve magamba külsővé váltam minden más dolog előtt, és önelégültnek láttam a csodálatos szépséget, akkor minden eddiginél jobban megbizonyosodtam a közösségről a legmagasabb renddel, amely a legnemesebb életet hajtja végre, azonosul az istenivel belül elhelyezkedni azzal, hogy elértem azt a tevékenységet, amely az értelmiségben bárminél magasabb szinten van, kevesebb, mint a Legfelsőbb: mégis eljön az intellekcióból az érvelésbe való leszállás pillanata, és az isteni tartózkodás után azt kérdezem magamtól, hogyan történik ez most ereszkedjetek le, és hogyan lépett be valaha a Lélek a testembe, a Lélek, amely még a testen belül is az a magas dolog, aminek megmutatta magát.

Ezzel eljutunk a Lélekhez, a Szentháromság harmadik és legalacsonyabb tagjához. Lélek, bár alacsonyabb nous, minden élőlény szerzője, amelyet a Nap, a Hold és a csillagok, valamint az egész látható világ alkotott. Ez az isteni értelem utóda. Ez kettős: van egy belső lélek, szándék nous, és egy másik, amely a külsőre néz. Ez utóbbi egy lefelé irányuló mozgáshoz kapcsolódik, amelyben a Lélek létrehozza képét, amely a Természet és az értelem világa. A sztoikusok azonosították a természetet Istennel, de Plotinus a legalacsonyabb gömbnek tekinti, valami a Lélekből fakad, amikor elfelejt felfelé nézni nous. Ez sugallhatja a gnosztikus nézetet, miszerint a látható világ gonosz, de Plotinus nem ezt a nézetet vallja. A látható világ gyönyörű, és az áldott szellemek lakhelye, csak kevésbé jó, mint az értelmiségi világ. A gnosztikus nézetnek egy nagyon érdekes, ellentmondásos vitájában, miszerint a kozmosz és Teremtője gonosz, elismeri, hogy a gnosztikus tan néhány része, például az anyaggyűlölet, Platónnak köszönhető, de úgy véli, hogy a többi rész, nem Platónból származnak, valótlanok.

A gnoszticizmussal szembeni kifogásai kétfélék. Egyrészt azt mondja, hogy a Lélek, amikor létrehozza az anyagi világot, ezt az isteni emlékezetből teszi, és nem azért, mert elesett, az értelem világa szerinte olyan jó, amennyire egy értelmes világ lehet. Erősen érzi az érzékszervek által érzékelt dolgok szépségét:

Ki az, aki valóban érzékeli az intellektuális birodalom harmóniáját, ha nem hajlandó a zene felé, nem tud válaszolni az értelmes hangokkal való harmóniára? Melyik geometriai vagy számológus ne élvezhetné örömét a látható dolgokban megfigyelhető szimmetriákban, megfelelésekben és rendi elvekben? Gondoljunk csak a képek esetére is: azok, akik testi értelemben látják a festészet művészetének produkcióit, nem látják az egyetlen dolgot azon az egyetlen módon, ahogy mélyen felkavarják őket, ha felismerik a szemnek ábrázolt tárgyakban annak bemutatását. az eszmében rejlik, és így hívják őket az igazság felidézésére és a tapasztalatokra, amelyekből a Szeretet feltámad. Ha most a Szépség látványa, amely kiválóan reprodukálódik az arcon, a másik Szférába siet, az biztos, hogy senki sem látja az érzéki világ pazar szépségét és hatalmas rendjét, azt a formát, amelyet a csillagok még távoli helyzetükben is megjelenítenek. olyan tompa eszű, oly rendíthetetlen, hogy mindez ne hordozza az emlékezésre, és tiszteletteljes félelem fogta el mindezek gondolatában, olyan nagy, ebből a nagyságból fakadó. Nem válaszolni így csak annyit jelenthet, hogy nem értettük meg ezt a világot, és nem volt elképzelésünk a másikról (II, 9, 16).

Van egy másik oka is a gnosztikus nézet elutasításának. A gnosztikusok úgy gondolják, hogy semmi isteni nem kapcsolódik a naphoz, a holdhoz és a csillagokhoz, amelyeket gonosz szellem teremtett. Csak az ember lelkének van jósága az észlelt dolgok között. De Plotinosz határozottan meg van győződve arról, hogy a mennyei testek istenszerű lények testei, mérhetetlenül fölényben vannak az embernél.A gnosztikusok szerint „saját lelküket, az emberiség legkisebbjének lelkét halhatatlannak, isteninek nyilvánítják, de az egész ég és a csillagok az égben nem voltak kapcsolatban a Halhatatlan Elvvel, bár ezek sokkal tisztábbak és kedvesebbek, mint saját lelküket ”(II, 9, 5). Plotinosz véleménye szerint tekintély van a Tímea, és néhány keresztény atya is elfogadta, például Origenész. Képzeletben vonzó, olyan érzéseket fejez ki, amelyeket a mennyei testek természetesen inspirálnak, és kevésbé magányossá teszi az embert a fizikai univerzumban.

Plotinosz misztikájában semmi homályos vagy a szépség ellensége nincs. De ő az utolsó vallástanár sok évszázadon keresztül, akiről ez elmondható. A szépségről és a vele járó összes örömről úgy gondolták, hogy az ördög pogányoké, valamint a keresztényeké, hogy a csúfságot és a piszkot dicsőítsék. Julianus, a hitehagyott, mint a kortárs ortodox szentek, szakállának népességével dicsekedett. Mindebből nincs semmi Plotinusban.

Az anyagot a Lélek hozza létre, és nincs független realitása. Minden léleknek megvan a maga órája, amikor ez üt, leereszkedik, és belép a megfelelő testbe. Az indíték nem ok, hanem valami hasonlóbb a szexuális vágyhoz. Amikor a lélek elhagyja a testet, be kell lépnie egy másik testbe, ha bűnös volt, mert az igazságosság megköveteli, hogy büntessék. Ha ebben az életben megölte az anyját, akkor a következő életben nő lesz, és a fia megöli (III, 2, 13). A bűnt meg kell büntetni, de a büntetés természetes módon történik, a bűnös hibáinak nyugtalan vezetése révén.

Emlékszünk erre az életre a halálunk után? A válasz teljesen logikus, de nem az, amit a legtöbb modern teológus mondana. Az emlékezet időben foglalkozik életünkkel, míg a legjobb és legigazabb életünk az örökkévalóságban van. Ezért, ahogy a lélek az örök élet felé növekszik, egyre kevésbé fog emlékezni a barátokra, a gyerekekre, a feleségre, és végül fokozatosan elfelejtődik, semmit sem fogunk tudni ennek a világnak a dolgairól, csak szemléljük az értelmi területet. Nem lesz emlékezet a személyiségre, amely szemlélődő látásmódban nincs tisztában önmagával. A lélek eggyé lesz nousde nem a saját pusztulására: nous és az egyéni lélek egyszerre kettő lesz és egy (IV, 4, 2).

Ban,-ben Negyedik Ennead, amely a Léleken található, az egyik rész, a Hetedik Tractate, a halhatatlanság megvitatásának szentelt.

A test összetett lévén nyilvánvalóan nem halhatatlan, ha tehát részünk, nem vagyunk teljesen halhatatlanok. De mi a lélek kapcsolata a testtel? Arisztotelész (akit nem említenek kifejezetten) azt mondta, hogy a lélek a test formája, de Plotinus elutasítja ezt a nézetet, azon az alapon, hogy a szellemi aktus lehetetlen lenne, ha a lélek bármilyen testforma lenne. A sztoikusok azt gondolják, hogy a lélek anyagi, de a lélek egysége azt bizonyítja, hogy ez lehetetlen. Sőt, mivel az anyag passzív, nem hozhatta létre önmagát, az anyag nem létezhetne, ha a lélek nem teremtette volna meg, és ha a lélek nem létezne, az anyag egy szempillantás alatt eltűnne. A lélek nem anyag és nem anyagi test formája, hanem Lényeg, és a Lényeg örök. Ez a nézet implikálódik Platón azon érvében, miszerint a lélek halhatatlan, mert az ötletek örökek, de csak Plotinosszal válik egyértelművé.

Hogyan lép be a lélek a testbe az értelmiségi világ zárkózottságából? A válasz az étvágyon keresztül. De az étvágy, bár néha tudatlan, viszonylag nemes lehet. Legjobb esetben a léleknek az a vágya, hogy rendet dolgozzon ki az Intellektuális Alapelvben látottak mintájára (nous) ”. Vagyis a lélek a lényeg belső birodalmát szemléli, és olyasmit akar előállítani, ami a lehető legjobban tetszik, és amely úgy látszik, hogy anélkül néz, ahelyett, hogy magába nézne, és a zeneszerző, aki először képzeli el zenéjét, és majd zenekar előadásában szeretné hallani.

De a léleknek ez a teremtési vágya sajnálatos eredményeket hoz. Mindaddig, amíg a lélek a lényeg tiszta világában él, nincs elkülönítve a többi, ugyanabban a világban élő lélektől, de amint testhez csatlakozik, feladata, hogy uralja azt, ami alacsonyabb nála, és ez a feladat elkülönül a többi lélektől, amelyeknek más testük van. Kivéve néhány férfit néhány pillanatban, a lélek a testhez láncol. - A test elfedi az igazságot, de ott van7 minden világos és különálló ”(IV, 9, 5).

Ennek a tantételnek, akárcsak Platónnak, nehéz elkerülnie azt a nézetet, hogy a teremtés hiba volt. A lélek a legjobb esetben elégedett vele nous, a lényeg világa, ha mindig a legjobb lenne, nem teremtene, hanem csak szemlélne. Úgy tűnik, hogy a teremtés cselekedetét fel kell menteni azon az alapon, hogy a teremtett világ fővonalai szerint a legjobb, ami logikailag lehetséges, de ez az örök világ másolata, és mint ilyen, megvan a lehetséges szépség másolatra. A leghatározottabb állítás a Gnosztikusokról szóló vázlatban található (II, 9, 8):

Azt kérdezni, hogy miért teremtette a Lélek a Kozmoszt, azt kell kérdezni, miért van Lélek, és miért teremt Teremtő. A kérdés magában foglalja az örökkévalóság kezdetét is, és ezenkívül a teremtést egy változó Lény cselekedeteként ábrázolja, aki ettől a másikig fordul.

Azokat, akik így gondolják, meg kell tanítani, ha nem engedik meg a korrekciót és a Supernals természetét, és el kell hagyniuk azt a fenséges erők istenkáromlását, amely olyan könnyen eljut hozzájuk, ahol minden tiszteletteljes lelkiismeretes.

Még a Világegyetem igazgatásában sincs alap az ilyen támadásokra, mert nyilvánvaló bizonyítékot szolgáltat az értelmiségi fajta nagyságára.

Mindez, ami az életben megjelent, nem amorf szerkezet, és hasonlít azokhoz a kisebb formákhoz, amelyek éjjel -nappal életerejének pazarlásából születnek, és az Univerzum egy szervezett, hatékony, összetett, mindent átfogó élet, amely felfoghatatlan bölcsességet mutat. Hogyan tagadhatja bárki, hogy az értelmiségi istenségekről szép, jól megformált képről van szó? Kétségtelen, hogy másolat, nem eredeti, de ez a természete, nem lehet egyszerre szimbólum és valóság. De ha azt mondjuk, hogy nem megfelelő másolat, az hamis, semmi sem maradt ki, amit egy szép ábrázolás is tartalmazhat a fizikai renden belül.

Az ilyen reprodukciónak szükségszerűen nem mérlegelésen és agyaláson kell alapulnia, mert az értelmiség nem lehet az utolsó dolog, hanem kettős cselekvéssel kell rendelkeznie, egy önmagában, és egy kimenő dologgal, ami későbbi, mint az isteni az a dolog, amellyel minden hatalom véget ér, nem enged lefelé valamit önmagából.

Ez talán a legjobb válasz a gnosztikusoknak, amit Plotinus elvei lehetővé tesznek. A problémát, némileg más nyelven, keresztény teológusok örökölték, ők is nehezen tudták elszámolni a teremtést anélkül, hogy megengedték volna az istenkáromló következtetést, hogy előtte valami hiányzott a Teremtőtől. Valójában nehézségeik nagyobbak, mint Plotinusé, mert azt mondhatja, hogy az Elme természete elkerülhetetlenné tette a teremtést, míg a keresztény számára a világ Isten szabad akaratának zavartalan gyakorlása eredményeként jött létre.

Plotinus nagyon élénken érzékeli egy bizonyos elvont szépséget. Amikor az Értelem helyzetét írja le, mint köztes az Egy és a Lélek között, hirtelen kitör egy ritka ékesszólásból:

A Legfelsőbb haladásában sohasem vihető előre valamilyen lelketlen járműre, sőt közvetlenül a Lélekre sem: ezt valami kimondhatatlan szépség fogja hirdetni: a nagy király előtt halad előre a kisvonat, majd rangonként a nagyobb és magasztosabb, közelebb a királyhoz, a királyfihoz, saját tiszteletreméltó társaságához, míg végül, mindezen nagyságosok között, hirtelen megjelenik maga a Legfelsőbb uralkodó, és valójában mindazok számára, akik megelégedtek a látvánnyal az ő eljövetele előtt és elutazása előtt. üdv neki (V, 5, 3).

Van egy Tractate on Intellectual Beauty, amely ugyanezt az érzést mutatja (V, 8):

Bizonyára minden isten augusztikus és gyönyörű, a beszédünkön túli szépségben. És mitől ilyenek? Az értelem és különösen a bennük működő értelem (az isteni nap és a csillagok) a láthatóság és a pokol felé.

Ott van „nyugodtan élni”, és ezeknek az isteni lényeknek a valóság az anya és a nővér, a létezés és a fenntartás minden, ami nem a folyamatból, hanem a valódi létből származik, amit látnak, és önmaguk mindenben átláthatóak, semmi sötét, semmi ellenálló a létező mindenki számára világos, szélességében és mélységében a fény áthalad a fényen. És mindegyikük mindent magában foglal, és ugyanakkor mindent lát minden másban, így mindenütt minden van, és minden minden és minden, és végtelen a dicsőség. Mindegyikük nagy, a kicsi nagy a nap, ott van az összes csillag, és minden csillag, megint minden csillag és nap. Míg a létezés valamilyen formája uralkodó mindegyikben, mindegyik tükröződik minden másban.

Azon tökéletlenség mellett, amelyet a világ elkerülhetetlenül birtokol, mert másolat, Plotinus számára, akárcsak a keresztények számára, ott van a bűnből fakadó pozitívabb rossz is. A bűn a szabad akarat következménye, amelyet Plotinosz a deterministákkal és különösen az asztrológusokkal szemben támogat. Nem vállalkozik arra, hogy teljesen tagadja az asztrológia érvényességét, de megpróbál határt szabni annak, hogy a szabad akarattal összeegyeztethető maradjon. Ugyanezt teszi a mágiával kapcsolatban is, azt mondja, a bölcs mentesül a bűvész hatalma alól. Porphyry elmondja, hogy egy rivális filozófus megpróbált gonosz varázslatokat tenni Plotinusra, de szentsége és bölcsessége miatt a varázslatok visszahátráltak a riválisra. Porphyry és Plotinus minden követője sokkal babonásabb, mint ő. A babona benne a lehető legkisebb, ami abban a korban lehetséges volt. Igyekezzünk most összefoglalni a Plotinosz által tanított és főként a keresztény teológia által elfogadott tan érdemeit és hiányosságait mindaddig, amíg szisztematikus és intellektuális maradt.

Mindenekelőtt a Plotinosz által az eszmények és remények biztos menedékének vélt építés, és egyebek mellett erkölcsi és szellemi erőfeszítéseket is magában foglal. A harmadik században és a barbár invázió utáni évszázadokban a nyugati civilizáció a teljes pusztulás közelébe került. Szerencsés volt, hogy bár a teológia szinte az egyetlen túlélő szellemi tevékenység volt, az elfogadott rendszer nem pusztán babonás, hanem megőrzött, bár néha mélyen eltemetett tanok, amelyek a görög értelem munkájának nagy részét és az erkölcsi odaadás nagy részét megtestesítették. közös a sztoikusoknál és a neoplatonistáknál. Ez lehetővé tette a skolasztikus filozófia felemelkedését, majd később, a reneszánsz idején, az ingert, amely Platón és onnan a többi ős megújult tanulmányából származik.

Másrészt Plotinus filozófiájának az a hibája, hogy bátorítja az embereket, hogy inkább nézzenek belül, mintsem kívül: nous, ami isteni, míg amikor anélkül nézünk, látjuk az értelmes világ tökéletlenségeit. Ez a fajta szubjektivitás fokozatos növekedést jelentett, amely megtalálható Protagorasz, Szókratész és Platón tanaiban, valamint a sztoikusokban és az epiküroszokban. De eleinte csak tanítás volt, sokáig nem temperamentumos, nem tudta megölni a tudományos kíváncsiságot. Láttuk, hogy Posidonius, i. E. 100 körül, hogyan utazott Spanyolországba és Afrika atlanti -óceáni partvidékére, hogy tanulmányozza az árapályokat. Fokozatosan azonban a szubjektivizmus megszállta a férfiak érzéseit és tanításait. A tudományt már nem művelték, és csak az erényt tartották fontosnak. Az erény, ahogy Platón elképzelte, magában foglalta mindazt, ami akkor lehetséges volt a szellemi teljesítmény elérésében, de a későbbi évszázadokban egyre inkább úgy gondoltak rá, hogy csak az erényes akaratot foglalja magában, és nem a fizikai világ megértésének vagy javításának vágyát. az emberi intézmények világa. A kereszténység etikai tanításaiban nem volt mentes ettől a hibától, noha a gyakorlatban a keresztény hit terjesztésének fontosságába vetett hit gyakorlati megvalósítható tárgyat adott az erkölcsi tevékenységnek, amely már nem csak az én tökéletesítésére korlátozódott.

Plotinus egyszerre vég és kezdet és mdashan vég a görögöknél, kezdet a kereszténységnél. Az ősi világ számára, amely évszázados csalódástól fáradt, és a kétségbeeséstől kimerült, tana elfogadható lehet, de nem lehet ösztönző. A nyersebb barbár világnak, ahol a bőséges energiát visszafogni és szabályozni kellett, nem pedig serkenteni, előnyös volt az, ami behatolhatott tanításába, mivel a leküzdendő gonoszság nem bágyadtság, hanem brutalitás. A filozófiájából fennmaradt közvetítésének munkáját Róma utolsó korának keresztény filozófusai végezték.


Elme az anyag fölött

Amit keveset tudunk Plotinus életéről (i. Sz. 204–270), abból a rövid emlékiratból származik, amellyel tanítványa és irodalmi végrehajtója, Porphyry (kb. 234–305) előszó volt. Az Enneadok- Plotinus írásainak teljes kiadása, amelyeket Porphyry gyűjtött össze és rendezett. Mivel Plotinus nem szívesen beszélt korai életéről, és mivel Porphyry akkor ismerte meg, amikor már meglehetősen előrehaladott volt az évek során, a képünk egy olyan személyről szól, aki személyiségében már teljesen kialakult és meggyőződése. Porphyry szerint Plotinus kis jelentőséget tulajdonított saját életrajzának. Ahogyan kifogásolta, hogy hasonmását megrajzolják vagy megformálják, mert szégyellte magát, hogy egy anyagi test árnyékos hálójába került, úgy kifogásolta azt is, hogy halandó emberként való létezésének triviális részleteinél foglalkozik.

Tudjuk, hogy eredetileg a delta Lycopolis -ból származik, egy alaposan hellenizált Egyiptomból, de azt nem, hogy kopt vagy görög származású volt -e, vagy milyen osztályból származik. Eltekintve egy enyhén kínos epizódtól egy nedves ápolónővel, amikor nyolcéves volt, története számunkra 232 körül kezdődik, amikor huszonhét évesen úgy döntött, hogy Alexandriába költözik, hogy filozófiát tanuljon. Ott, a kezdeti időszakban, a különböző iskolák közötti kutakodás után, Ammonius Saccashoz, a „neoplatonizmus Szókratészéhez” kötődött. Tizenegy városban töltött év után arra vágyott, hogy tanulmányokat folytasson India és Perzsia „tornatanítóival” és filozófusaival, és így csatlakozott III. Gordianus császár perzsa expedíciójához. Ám amikor ez a katonai vállalkozás katasztrófával végződött, Plotinus kénytelen volt veszélyes visszavonulásra Antiochiába, nyilvánvalóan többé -kevésbé egyedül. Rómába költözött, ahol élete végéig tanított. Amikor utolsó betegsége bekövetkezett, Campaniába vonult, hogy meghaljon. Utolsó szavai állítólag valami ilyesmi voltak: „Próbáld felemelni a bennünk lévő istent az univerzumban lévő istenihez.” Aztán amikor lelke elhagyta a testét, egy kígyó ment át az ágya alatt, és kiment a falon lévő lyukon.

E puszta körvonalakon kívül Porphyry csak néhány rövid, ha megvilágító anekdotát közöl. Plotinus például egyszer azzal magyarázta döntését, hogy távol marad bizonyos ünnepi liturgiáktól, titokzatosan megjegyezve, hogy az isteni lényeknek hozzá kell jönniük, nem nekik. Egy másik alkalommal, amikor Diophanész szónok nyilvánosan azzal érvelt, hogy egy filozófus tanítványa, saját előrehaladása érdekében kénytelen alávetni magát mesterének szexuális befogadásának, Plotinus túl izgatott volt ahhoz, hogy maga cáfoljon, de le kellett írnia az egyiket. követői a feladatra. És van még néhány színes mese, amelyekből a modern olvasók bolond módon hajlamosak kételkedni. Például egy Olympius nevű, Alexandriából érkező filozófus elmerült az irigységben, és megpróbálta varázslattal megtámadni Plotinoszt. De a varázslatok megduplázódtak a varázslón, és Olympius kénytelen volt elismerni Plotinus lelkének legyőzhetetlen erejét. Porphyry azt is elmondja, hogy barátságuk évei során legalább négy alkalommal Plotinus misztikus egyesülést ért el a legmagasabb isteni valósággal. Talán a legcsodálatosabb mese Izis papjáról szól, aki a római istennő templomában Plotinus tanítói istenségének jelenésére hivatkozott, hogy felfedezze, hogy Plotinuson nem pusztán égi démon vett részt (mint a legtöbb jó lélek) hanem inkább egy igazi isten által. Végül azonban ez csak annyi megrázó pillantás. Bárcsak tudnánk egy kicsit többet. Aztán megint Plotinusnak volt igaza - talán túl nagy koncentrációja élete mulandó epizódjaira csak elvonja a figyelmünket elképzeléseitől.

Ezek az elképzelések végül is mélyen hatottak. Hosszú múltra tekintve - a késő újkori filozófia látószögéből, a nagy keresztény és iszlám középkori iskolák aranykorszakán át a késő antik hellenisztikus, zsidó és keresztény gondolkodás világába tekintve - nem találunk pogány gondolkodót. a későbbi hagyományos „nyugati” metafizika és ismeretelmélet fejlődése. Természetesen Platón és Arisztotelész lefektette az alapokat, de az ősi rendszereket elsősorban a „neoplatonizmusnak” nevezett eszköz révén juttatták el a posztpogány világba, és elsősorban a Plotinosz révén nyerte el először a neoplatonizmus a teljességet. felismerhető és belsőleg következetes hagyomány nagyszerűsége és hatóköre. Gondolata a késő ókor azon szellemi és szellemi áramlatainak döntő kristályosodását és kreatív felülvizsgálatát jelentette, amelyek a következő évszázadokban a legtartósabbnak és legbefolyásosabbnak bizonyulnak.

Noha Plotinus jelentőségét a tudósok soha nem feledték el teljesen, és bár a reneszánsz idején különösen tiszteletteljes fellendülésnek örvendett, ritkán kapott olyan mértékű figyelmet a modern filozófusoktól, amilyet érdemel. Sőt, nagyjából egy évszázada az ő méltatlan sorsa, hogy retorikai fóliaként szolgáljon - karikatúrázott, félrevezetett, rágalmazott - keresztény teológusoknak (főleg protestánsoknak), akik meg akarták különböztetni azt, amit elképzelten a Biblia Istenének képzelnek, és amit nem kevésbé fantasztikusan elképzelnek a filozófusok Istenének. Ez kár. A pogány értelmiségi kultúra utolsó néhány évszázadában, vagy a keresztény korszak első néhány évszázadában nem volt ragyogóbb és dinamikusabban eredeti gondolkodó.

Szóval meglehetősen furcsa hogy eddig nem volt tudományos kiadása Az Enneadok angolul. Korábban már volt két teljes fordítás, de egyik sem volt teljesen kritikus kiadás, olyan alapvető tudományos apparátussal, amelyre szüksége volt Plotinus gondolatának komoly hallgatóinak. Stephen McKenna fordítása (1930 -ban készült el, B. S.Page 1956 -ban) régóta díjazták irodalmi boldogságáért és becsületes pontossági kísérleteiért. De nem a legjobb szöveges példákból készült, a fordítás bizonyos sajátosságaitól szenved, és helyenként elárulja a fordító olykor megkérdőjelezhető plotinai rendszer megértését. A hétkötetes Loeb-kiadás (1966–1988), amelyet a filozófiailag okos, klasszicista A. H. Armstrong készített, csodálatra méltó eredmény, de kritikai apparátusa nem tesz eleget ahhoz, hogy a szövegeket vagy elképzeléseiket Plotinus korának szellemi világában elhelyezze.

Összességében ez az új kritikus kiadás - a mindig lenyűgöző Lloyd Gerson felügyelete mellett - orvosolja elődei hiányosságainak nagy részét. Egyrészt az eredeti szövegek elérhető legjobb verzióját használja. Másrészt a fordításokat nyilvánvalóan nagy körültekintéssel és szorgalmas szerkesztői felügyelettel végezték, hogy ne csak terminológiájukat és stílusukat harmonizálják, hanem Plotinus megkülönböztető spekulatív szókincsét is hihető angol megfelelőkké tegyék. Meg kell jegyezni, hogy Plotinus nyelve minden, csak nem sima és átlátható. A traktátusokat látszólag sietve írták, és soha nem végezték el a megfelelő felülvizsgálatot - nagyrészt Plotinus rossz látása, kegyetlen kézírása és a szintaxisra vonatkozó általános figyelmetlensége miatt. Plotinus görög nyelve számos furcsa kifejezést tartalmaz (és még a helyesírást is), és nem mindig volt következetes a terminológiában. Ezért egyetlen fordító sem remélheti, hogy teljesen biztos abban, hogy minden szó pontos konnotációját vagy minden mondatának pontos jelentését rögzítette. De ez a kiadás Az Enneadok olyan közel áll ahhoz, hogy megalapozottan remélhessük, hogy megalapozott angol nyelvű plotinai kifejezésmódot alakítunk ki angolul. Ha hiányzik belőle a McKenna verzió kecsessége, akkor szinte minden ponton legalább annyira pontos, mint az Armstrong, és még sok esetben. Ezenkívül átfogó szószedetet is tartalmaz, amely pontosan elmagyarázza, hogy mely angol kifejezések vagy kifejezések felelnek meg görögül. Minden olyan olvasó számára, aki elegendő görög nyelvvel rendelkezik ahhoz, hogy erőteljes véleménye legyen az ilyen dolgokról, a szószedet lehetővé teszi annak felismerését, hogy választása hol térhetett el a fordítókétól. Röviden, ez a kiadás kétségkívül e szövegek végleges változata angolul. Nem valószínű, hogy a belátható jövőben bármikor megtámadják, nemhogy felülmúlják.

Ez a kötet alkalmat adhat arra is, hogy az angol nyelvű olvasók körében újból felismerjék Plotinus fontosságát - nemcsak a nyugati gondolkodás, hanem a kortárs filozófia szempontjából is. Legalábbis, amikor újraolvastam az alkotásokat Az Enneadok ebben az új kiadásban nem tudtam nem észrevenni, hogy Plotinus mennyire logikus gondolkodó. Természetesen, ha valaki úgy gondolja a filozófiai érvelést, mint egy folyamatot, amellyel a szintetikus állításokat analitikus egyszerűvé redukálja (a jelenleg uralkodó angofón hagyomány patológiája), akkor lehet, hogy nem veszi észre, hogy Plotinus minden irányadó állítása milyen zseniálisan következik lényeges premisszáiból. Sok kortárs tudós ismeri Plotinus gondolatának alapvető rendszerét - például az Egy, a Nous és a Psziché leszálló ontológiai hierarchiáját. Néhányan talán tisztában vannak azzal, hogy megkülönbözteti az isteni egyszerűséget és a végtelenséget, vagy ragaszkodik a Lét jóságához, és a gonoszt tiszta szegénységként határozza meg stb. De valószínűleg mindezeket a dolgokat egyfajta extravagáns spekulatív fantáziának fogják fel, amelyet az elvont ötletes művész álmodott meg. Valójában Plotinus úgy értékelte, mint talán egyetlen korábbi nyugati filozófus sem, hogy ősi szövetség van az elme és a világ között, és ebből az igazságból koherens filozófiai képet tudott levezetni.

Plotinus tökéletesen kifinomult kifejezést adott az ősi megérzésnek, miszerint az anyagi rend nem a mentális alapja, hanem fordítva. Ez nem csak egy racionális intuíció, hanem talán az egyetlen igazán racionális kép a valóságról. Az elme nem az ész nélküli anyagból fakad, ahogy a modern filozófiai divat azt tenné. Ez a felvetés logikai lehetetlenség és fenomenológiai abszurditás is. Plotinus és kortársai megértették, hogy mindazok a dolgok, amelyek lényegében a racionális tudatosság cselekedetét jellemzik - a felfogás redukálhatatlan egységét, teleológiai szerkezetét, az érvelés logikai szintaxisát és tovább -tovább, lényegében összeegyeztethetetlenek, és nem tudnak logikusan megjelenni. innen, az anyagi valóság elme nélkül. Ugyanakkor nem mulaszthatták el észrevenni, hogy a racionális tudat azon cselekedete és a lét érthetősége között állandó összefüggés van, ez az összefüggés szinte elképzelhetetlen, ha minden valóság felépítése és alapja már nem lenne racionális. Szerencsére Plotinus idejében még senki nem merészkedett az észlelés mint reprezentáció lényegében mágikus elméletére. Plotinosznak tehát teljesen igaza volt, hogy megpróbálta megérteni az egész valóság felépítését az elme struktúrájába befelé tekintve, és ugyanúgy helyesen feltételezte, hogy az elme és az objektív valóság kölcsönössége egyszerűbb és nagyobb kapacitású, mint bármelyik: egy ősi intelligencia, Nous, és egy eredeti egység, az Egy, amely generál, fenntart és mindenre kiterjed. És a késő ókor egyetlen gondolkodója sem folytatta ezeket a dolgokat nagyobb kitartással, szigorral és eredetiséggel, mint ő. Azoknak az angol nyelvű olvasóknak, akik hajlamosak követni érvelésének menetét a végéig, ez az új kiadás biztosítja az ideális forrást.

Az Enneadok
Plotinus
Szerk .: Lloyd P. Gerson
Cambridge University Press, 150 dollár, 938 oldal.


Második időszak, 263 – 268

Polémia

Plotinus teljes irodalmi termelésének több mint kétötöde a 263 és 268 közötti rövid időszak alatt keletkezett, amikor Porphyry Plotinusnál tanult. Talán Porphyry jelenléte erőteljes ingerként hatott. Ennek az időszaknak az eredményei jelentős részét a más iskolákkal folytatott polémiáknak szentelik, különösen a kategóriák tanáról és a gnoszticizmusról.

Kategóriák

Plotinus elutasítja ennek a tannak az arisztotelészi és a sztoikus változatát is, ragaszkodva ahhoz az elvhez, hogy nem létezhetnek közös kategóriák az értelmesek és az érthetőek területén. Az értelmesek birodalmába való alkalmazáshoz kijavítja és módosítja Arisztotelész kategóriáit az intelligencia birodalmába, és megpróbálja alkalmazni Platón öt nemét, az identitást, a sokféleséget, a pihenést és a változást (VI 1 – 3 [42 &# x2013 44]).

Ideális számok

Arisztotelész úgy mutatta be Platónt, hogy az ideális számok létezését vallja (kettősség, hármasság stb., Megkülönböztetve a közönséges számoktól — kettő, három stb.). És sok erőfeszítést szentelt az ideális számok elméletének kritikájára. Plotinus megvédi az ideális számok elméletét, amelyek abban különböznek a nemideális számoktól, hogy nem tartoznak összeadható egységekből, és ezért önmagukban sem adhatók össze (V 5 [32], 4. fejezet) —, és kifogásolva minden nominalistát vagy absztrakcionista számelmélet, a megélhetést tulajdonítja nekik. Pontosabban, miután az intelligencia birodalmát három rétegre osztotta: a lét, az intelligencia (a szó korlátozott értelmében) és az eredeti élőlény —, ideális számokat rendel a legfelső réteghez, és elmagyarázza, hogy csak létezésük a Lény lényekre oszthatja magát (VI 6 [34]), Chs. 8, 16). Ebben az összefüggésben a végtelenség sajátos fogalmát is bevezeti: A valóban végtelen az a dolog, amelynek nincsenek korlátai kívülről, hanem csak belülről (VI 6 [34], 17. fejezet), de hasonlítsa össze az V. 5 [32] , 4. fejezet).

Polémia a gnoszticizmus ellen

Plotinus összes polémiája közül a legjelentősebb a gnoszticizmus elleni. Mondhatnánk, hogy amikor a gnosztikus pesszimizmussal szembe kell nézni, Plotinus túlkompenzálja a benne lévő pesszimista és gnosztikus szálat, és szinte korlátlan optimizmussal válaszol. A gnoszticizmus alaphangulata az idegen világtól való elidegenedés, és a gnoszticizmus vállalja, hogy megmagyarázza ezt a hangulatot, és megnyitja az utat a világ elől való meneküléshez. A magyarázat a gnoszticizmus szerint a látható kozmosz eredetének története, ez a kozmosz egy gonosz isten tevékenységének eredménye, amelyet néha azonosítanak az Ószövetség Teremtő-Istenével vagy Platón isteni kézművesével. Ez a gonosz isten csak az utolsó a lények sorában. Ennek az utódlásnak a módja számos önkéntes cselekedetből áll, amelyekből az egyre alacsonyabb rendű istenségek származnak. Ezeknek az istenségeknek a kapcsolata gyakran személyes, olyan vonásokon alapul, mint a kíváncsiság, a feledés, a merészség, az ambíció. Az ember, ahogy létezik ebben a gonosz világban, magában hordoz egy szikrát abban, ami eredeti, isteni szubsztanciája volt, és most a gonosz isten becsapása miatt börtönbe került a testében. Egy bizonyos pillanatban a hírvivő-megmentő valamilyen módon megtöri a gonosz isten hatalmát, és lehetővé teszi azok számára, akik hallják az egész történetet (gnózist szereznek), hogy visszanyerjék eredeti helyzetüket, és megszabaduljanak a gonosz isten zsarnoksága alól.

Plotinus szigorúan filozófiai rendszerként kezeli a gnoszticizmust. Egyszerűen összehasonlítja tanításait a sajátjával, és Platónéval, üdvösségi vonatkozásai kevéssé érdeklik őt (vö. III 2 [47], 9. fejezet). Az isteni lények egymásutánjában csak saját rendszerének három hiposztázisának felesleges szaporodását látja (vö. V 5 [32], 1f. Fejezet). A látható kozmosz létrejöttét eredményező kozmikus drámával szemben ellenzi a teljesen drámai, öntudatlan emanáció nézetét, amely a szükségszerűség önkény nélküli terméke, és még Platónéval is ellentmond. Tímea (40b – 45a), tervezés nélkül (V 8 [31], 7. fejezet), és ezért teljesen hibátlan. A kozmoszt, a Lélek (vagy az Intelligencia vagy mindkettő) tevékenységének termékét, szépnek tartja. Míg a gnoszticizmus a látható világegyetemet látja tele emberekkel ellenséges szellemekkel, közülük a legkiemelkedőbbek az égitestek (bolygók) uralkodói, addig Plotinus ezekben a szellemekben látja az emberhez kapcsolódó testvéri erőket. Ami igaz a gnoszticizmusban, szerinte megtalálható Platónban. A gnosztikus ellenvetést, miszerint Platón nem hatolt be az érthető világ rejtelmeibe, Plotinus nevetségesen elbizakodottnak tartja (II 9 [33] v. V 8 [31], 8. fejezet).

Problémák

A második időszakban Plotinus a saját rendszerében rejlő problémákkal is foglalkozott, különösen az érthető világ és az értelmes világ közötti kapcsolattal, valamint az érthető világ szerkezetével.

Az egyik

Először Plotinus megpróbálja még jobban tisztázni az Egy természetét. Ezt különösen az emberi szabadság természetéről szóló vita keretében teszi, amelyben azt is megkérdezi, hogy az Egyet szükségesnek vagy szabadnak kell -e tekinteni (ens needsarium vagy ens liberum ) — teista értelemben, függetlenül attól, hogy Istennek léteznie kell, vagy szabadon választotta a létezést. A talán legmélyebb teológiai vitájában Plotinus megpróbálja megalapozni az Egy fogalmát, mint önmaga Urát, és így nem kell önmagát szolgálnia, hogy az Egyben a szabadság és a szükségszerűség egybeessen (VI 8 [39], Chs. 7 – 21). És minden ingadozás nélkül kizár minden tudatot az Egyből (V 6 [24], Chs. 2, 4f.).

Intelligencia és lélek

Ami az intelligenciát illeti, Plotinus megismétli azt a tantételét, hogy az magában foglal magában ötleteket (V 5 [32], 1. fejezet), és ismét megpróbálja elmagyarázni, hogy annak ellenére, hogy egy, mégis tartalmaz -e sokféleséget (VI. 4. [22], 4. fejezet 5 VI [23], 6. fejezet). A lelkekkel kapcsolatban Plotinus megpróbálja elmagyarázni, hogyan maradhatnak különállóak egymástól, bár mindannyian csak egy lélek (VI 4 [22], 6. fejezet IV 3 [27], 1. fejezet és#x2013 8 összehasonlítás IV 9 [ 8.], 5. fejezet).

Mind az intelligencia, mind a lélek állítólag jelen vannak az értelmes világban, és ezért jelen vannak a kiterjesztettben, bár ők maguk nem kiterjedtek. A Platón híres vitájából kiindulva Parmenides (131b), amelyben megpróbálják elmagyarázni, hogyan lehet egy -egy ötlet sok részletben jelen lenni, Plotinus megpróbálja megmutatni, hogy csak azért, mert az Intelligencia és a Lélek nincs kiterjesztve, mindenütt jelen lehetnek és mindenütt jelen lehetnek a kiterjesztettben (VI 4 [ 22], különösen VI 5 [23], 11. fejezet). És ebben az összefüggésben is megpróbálja megalapozni a differenciált egység fogalmát (VI 4 [22], 4. fejezet), vagyis az "egy" és a "sok" ellentmondásmentes jellegét.

Intelligencia, lélek, változás

Valószínűleg a legnagyobb félelmetes nehézség, amellyel Plotinosz szembesül, annak az eredménye, hogy elmélete egyrészt az intelligenciát és a lelket metafizikai elvekként kezeli, másrészt az emberben jelen van (vagyis egyszerre transzcendens és immanens), és ezért valamilyen módon elkötelezett a mentális életben, különösen az érzékelésben és az emlékezésben. Mint metafizikai elvek —, vagyis az érthető — Intelligencia és Lélek birodalmának tagjai megváltoztathatatlanok, míg az emberben úgy tűnik, hogy részt vesznek a változásban. Ebből a nehézségből Plotinus sokféleképpen próbálja kiszabadítani magát, ebből kettőt fogunk bemutatni.

Egyrészt még az emberi lelket is a lehető legnagyobb mértékben távol tartja az érzékelés, az emlékezés, a vágy, az öröm és a fájdalom megtapasztalásának folyamataitól (III 6 [26], 1. fejezet – 5). Néha ragaszkodik ahhoz, hogy a lélek egyszerűen észrevegye mindezeket a folyamatokat anélkül, hogy befolyásolná azt, amit észlel (IV 6 [41] IV 4 [28], 19. fejezet). Néha ragaszkodik ahhoz, hogy nem maga a lélek, hanem csak annak valamilyen nyoma foglalkozik ezekkel a tevékenységekkel (IV 4 [28], 18. ez kapcsolódik ahhoz az elmélethez, hogy a lélek valójában nem — vagy nem teljes egészében — szállt le (VI 4 [22], 16. fejezet). Néha bevezeti a kettős lélek fogalmát, magasabb és alacsonyabb, csak az alsó változtatható. A lélek megduplázódása Plotinus olyan szélsőségekhez vezet, hogy két képzeletbeli képességet és két emlékezetképességet feltételez, amelyek mindegyike a saját lelkéhez tartozik, és mindegyik más módon és különböző eseményekre emlékezik. Különösen ez a helyzet az ember halála után, amikor a magasabb lélek már nem emlékszik semmire, amit a testben tapasztalt, míg az alsó lélek még mindig emlékszik (IV 3 [27], 25. fejezet – 32 IV 4 [28], Ch. 1, l. 5). Néha azt sugallja, hogy minden változással járó mentális tevékenység nem a lélekkel, hanem a lélek és a test összetettjeivel történik (IV 4 [28], 17. fejezet), és eldöntetlenül hagyja, hogy bármi is befolyásolhatja az egészet anélkül, hogy befolyásolná a hozzá tartozó részt. azt.

Másrészt, ha az intelligenciáról és a lélekről, mint metafizikai elvekről van szó (és még a világlélekről és az asztrális lelkekről is), Plotinosz teljesen letiltja számukra az emlékezést (IV 4 [28], 6. fejezet és#x2013 17). Ami az érzékelést illeti, két fajtát különböztet meg, az egyik olyan gyakorlati célokat szolgál, mint az önfenntartás, a másik tisztán elméleti, hogy csak az elméleti fajtát tulajdonítja a metafizikai entitásoknak, amiből nyilvánvalóan az következik, hogy ez a fajta érzés nem okoz változást az észlelőben (IV 4 [28], 24. fejezet). Hogy miért kell őket továbbra is intelligenciának és léleknek nevezni, továbbra sem világos. Talán a legszembetűnőbb példa a Lélek intelligenciától való elbukásának valódi hatásaira (annak ellenére, hogy Plotinus ezt mondta, hogy ezeket a hatásokat minimálisra csökkentse), hogy a kozmikus lélek, ahogy elbukik, időt idéz elő az intelligencia teljességének szemlélése miatt egyszerre (III 7 [45], 11. fejezet).

Etika

Az ember szellemi életének kognitív vonatkozásainak magyarázatához a lélek valódi változásának (elfogadhatóságának) feltételezése nélkül létrehozott nehézségek még nagyobb jelentőséggel térnek vissza az etika területén. Ha nincs a lélek tényleges bukása, és ha a megtestesülés következtében nem történt meg természetének romlása (III 6 [26], 5. fejezet), miért van szükség a lélek megtisztítására? Pedig a megtisztulás fogalma központi szerepet játszik Plotinus etikájában (vö. I 6 [1] I 2 [19]) még a tökéletességeket és a#bölcsességet, az önuralmat, az igazságosságot, a bátorságot és a tisztításokat írja le. Plotinus egy metaforával próbál segíteni magán: A lelket csupán sár borítja, amely azonban soha nem hatolt át rajta. Egy másik magyarázat szerint, amit a lélek a bukása miatt szerzett, az a semmi, és ezért csak annyi a dolga, hogy megszabaduljon a semmitől (VI 5 [23], 12. fejezet, 16. fejezet és#x2013 23 ).

Kozmikus együttérzés

Az a ragaszkodás, hogy a memória és az érzékenység a szokásos értelemben hiányzik az intelligencia és még az égi szféra területén is, Plotinus elmagyarázza elméletével, hogy a világegyetem egy animált organizmus. Az egy szervezet egyes részei közötti szimpátia feleslegessé teszi a memóriát és az érzést, mivel a kölcsönös szeretetet nem kell érzékelni. Ez a mágia, az imák és az asztrológia hatékonyságának jellegzetes magyarázataihoz vezet. Mindezeket a tevékenységeket (és próféciákat) az teszi lehetővé, hogy a világegyetem minden része hatással van a többiekre, és ezek hatással vannak rájuk, nem a mechanikai okozat és az istenségek akaratának, különösen a csillagoknak — akaratának befolyásolása, hanem kizárólag kölcsönös szimpátia (IV 3 [27], 11. fejezet IV 4 [28], 40. fejezet). Ebben az együttérzési tanban sok tudós látja a Stoa, különösen Posidonius hatását Plotinusra.

Ügy

Ami azt illeti, Plotinus ennek az időszaknak az írásaiban — kisebb kétértelműséggel rendelkezik, mint más időszakokban — - az emanációs folyamat utolsó lépése eredményeként jellemzi, így maradéktalanul megőrizve rendszere monisztikus jellegét (II. [25], 5. fejezet összehasonlítása I 8 [51], 7. fejezet). A Plotinus által tárgyalt egyéb problémák kifejezetten alkalmi darabok, és némileg perifériásak a rendszer tekintetében. Így találunk egy látáselméletet, amelyet szimpátiával magyarázunk (IV 5 [29] II 8 [35]) a testek teljes áthatolásának sztoikus koncepciójának tárgyalása (II 7 [37]) kozmológia éter feltételezése nélkül (II 1 [40]).


A hagyományos Enneagram

A személyiségtípusok Enneagramma számos ősi bölcsesség hagyományának modern szintézise, ​​de az a személy, aki eredetileg összerakta a rendszert, Oscar Ichazo volt. Ichazo Bolíviában született, ott és Peruban nőtt fel, de fiatal korában Buenos Airesbe, Argentínába költözött, hogy a belsõ munka iskolájából tanuljon.Ezt követően Ázsiában utazott, és más ismereteket gyűjtött, mielőtt visszatért Dél -Amerikába, hogy elkezdje összeállítani a tanultak szisztematikus megközelítését.

Ötletei sokéves fejlesztése után létrehozta az Arica Iskolát, amely a megszerzett ismeretek továbbítására szolgál, Chilében tanított az 1960 -as évek végén és a 70 -es évek elején, mielőtt az Egyesült Államokba költözött, ahol 2020 -ban elhunyt 1970-ben, amikor Ichazo még Dél-Amerikában élt, az amerikaiak egy csoportja, köztük neves pszichológusok és írók, Claudio Naranjo és John Lilly, elmentek Aricába, Chilébe, hogy Ichazo mellett tanuljanak, és saját tapasztalataik szerint megismerjék az önmegvalósítás módszereit. kifejlődött.

Ez a csoport több hetet töltött Ichazóval, megtanulta rendszerének alapjait és részt vett az általuk tanított gyakorlatokban. Az Arica iskola, mint a belső munka minden komoly rendszere, a pszichológiáról, a kozmológiáról, a metafizikáról, a spiritualitásról stb. Szóló tanítások hatalmas, összefonódó és néha összetett tanítása, különféle gyakorlatokkal kombinálva, hogy az emberi tudat átalakulását előidézze. (Sem Don Riso, sem Russ Hudson nem állt kapcsolatban ezzel az iskolával, ezért nem írhatja le igazságosan, de azok, akik többet szeretnének megtudni erről, megtehetik ezt az Arica kiadványokon keresztül1).

A résztvevők közül a legfontosabbak között szerepelt az Enneagram ősi szimbólumán alapuló tanítási rendszer. Az Enneagram szimbólum az ókorban gyökerezik, és legalább Pythagoras műveire visszavezethető. 2 A szimbólumot George Gurdjieff, egy nagy hatású belső munkaiskola alapítója vezette be újra a modern világba. Gurdjieff elsősorban szimbolikus táncok vagy mozdulatok sorozatával tanította a szimbólumot, amelynek célja, hogy a résztvevő közvetlen, érezhető érzést kapjon a szimbólum jelentéséről és az általa képviselt folyamatokról. Amit Gurdjieff egyértelműen tett nem a tanítás a szimbólumhoz társított típusrendszer volt. Gurdjieff valóban elárulta a haladó diákoknak, hogy mit neveznek fő jellemzője. A fő jellemző az egyén egószerkezetének lincselése - az alapvető jellemző, amely meghatározza őket. Gurdjieff általában színes nyelvet használt, hogy leírja az ember legfőbb jellemzőjét, gyakran a szúfi hagyományt használva, hogy elmondja az illetőnek, hogy milyen idióta. Az emberek lehetnek kerek idióták, szögletes idióták, szubjektív reménytelen idióták, mocorgó idióták stb. Gurdjieff azonban soha nem tanított semmit az Enneagram szimbólumhoz kapcsolódó karakter -megértési rendszerről.

Ezen és más okok miatt sok korai Enneagram rajongó tévesen Gurdjieffnek vagy a szúfiknak tulajdonította a kilenc típus rendszerét, mivel Gurdjieff néhány szúfi technikát alkalmazott. Ez ahhoz a széles körben elterjedt és téves meggyőződéshez vezetett, hogy az Enneagram rendszert a szúfik vagy más ősi iskola adta át, mint folyamatos "szóbeli hagyományt". Bár igaz, hogy Ichazo számos ilyen hagyomány ismeretére támaszkodott, az Enneagram szimbólumhoz kapcsolódó hagyományok tényleges kombinációja pusztán az ő alkotása. Így a "hagyományos Enneagram" csak a hatvanas évekre nyúlik vissza, amikor Ichazo először tanította, bár az Enneagram mögötti filozófia a misztikus judaizmus, a kereszténység, az iszlám, a taoizmus, a buddhizmus és az ókori görög filozófia összetevőit tartalmazza (különösen Szókratész, Platón, és a neoplatonisták)-minden hagyomány az ókorba nyúlik vissza.

Ban ben Személyiségtípusok (11-26), a rendszer kiterjedtebb történetét ajánlottuk, de itt az Ichazo által kifejlesztett Enneagram rendszer alapjait szeretnénk megvizsgálni. 3

Ichazo valójában 108 enneagrammából (vagy terminológiájában "Enneagons") tanította az arikánusokat, de az Enneagram mozgalom Amerikában az első néhányra épült, és elsősorban négyre. Ezeket a szenvedélyek Enneagramjának, az Erények Enneagramjának, a Rögzítések Enneagramjának, a Szent Ideák Enneagramjának nevezik.

Ahhoz, hogy felfoghassuk ezen diagramok jelentőségét és a köztük lévő kapcsolatot, emlékeznünk kell arra, hogy a rendszert elsősorban arra tervezték, hogy segítsen tisztázni a Lényeg és a személyiség, vagy az ego kapcsolatát. Ichazo saját szavaival:

"Meg kell különböztetnünk az embert olyannak, amilyen a lényege, és amilyen az egója vagy a személyisége. Lényegében minden ember tökéletes, rettenthetetlen, és az egész kozmosszal való szerető egységben nincs konfliktus az ember között fej, ​​szív és gyomor, vagy a személy és mások között. Aztán történik valami: az ego fejlődni kezd, a karma felhalmozódik, az objektivitásból a szubjektivitásba való átmenet következik be, az ember a lényegből a személyiségbe esik. " (Interjú Ichazóval, 9. oldal)

Ichazo tehát az Enneagramot az emberi lélek szerkezetére vonatkozó sajátosságok vizsgálatának módjának tekintette, és különösen annak a módjára, ahogyan a Lényeg tényleges lélekminőségei eltorzulnak vagy egóállapotokká válnak. Enneagram elméleteinek kidolgozása során a nyugati misztikus és filozófiai hagyomány visszatérő témájára támaszkodott - a kilenc isteni forma eszméjére. Ezt az elképzelést Platón úgy vitatta meg az isteni formák vagy Platonikus szilárd anyagok, létminőségek, amelyek lényegesek, és amelyek nem bonthatók fel alkotó részekre. Ezt az elképzelést korszakunk harmadik századában továbbfejlesztették a neoplatonikus filozófusok, különösen Plotinus központi munkájában, Az Enneadok.

Ezek az elképzelések Görögországból és Kis -Ázsiából déli irányba, Szírián, végül Egyiptomba jutottak. Ott a sivatagi atyák néven ismert ókeresztény misztikusok fogadták el, akik a tanulmányozására összpontosítottak veszteség az isteni formák egótudatában. Az isteni formák eltorzulásának sajátos módjait hét halálos bűnnek nevezték el: harag, büszkeség, irigység, kapzsiság, falánkság, kéj és lustaság. Hogy az eredeti kilenc évszázadok során Görögországból Egyiptomba történő utazásai során a formák -ra redukálódtak hét a halálos bűnök rejtély maradnak.

Egy másik kulcsfontosságú hatás, amelyet Ichazo e gondolatok kifejlesztésében alkalmazott, a misztikus judaizmusból származik, és különösen a Kabbala tanításaiból. Kabbala központjában található az Életfa (Etz Hayim héberül). Az Életfa egy térkép, amely bemutatja azokat a különleges mintákat és törvényeket, amelyek alapján Isten megalkotta a nyilvánvaló univerzumot. A diagram 10 szférából áll (Sefirot) 22 útvonallal összekötve. A legfontosabb, hogy Ichazo biztosan tisztában volt a kabbalista tanítással, miszerint minden emberi lélek "szikra", amely ezekből a szférákból vagy a Kabbalisztikus Fából származó kisugárzásokból fakad. (Az első szféra, Keter, a Messiás számára van fenntartva, kilenc másik szférát hagyva a többieknek.) A Kabbala hagyományos tanításaiban például a Biblia minden nagy pátriárkája a Fa különböző szféráinak megtestesítői. 4 Ez a tanítás azt sugallja, hogy különböző típusú lelkek léteznek - az isteni egység különböző megnyilvánulásai vagy oldalai.

Ichazo zseniális munkája az volt, hogy felfedezze, hogyan kapcsolódnak ezek az isteni formák és a hozzájuk tartozó torzulások az Enneagram szimbólumhoz és az emberi intelligencia három központjához, a gondolkodáshoz, az érzéshez és az ösztönhöz. Az emberi elme magasabb, lényeges tulajdonságait szent eszméknek nevezte, a nyugati misztikus hagyományoknak megfelelően. Minden szent eszmének van egy megfelelő erénye is. Az erények a szív lényeges tulajdonságai, amelyeket az emberek megtapasztalnak, amikor lényegükben tartózkodnak. Amint az ember elveszíti tudatosságát és jelenlétét, és a lényegtől a személyiség transzjába esik, a Szent Idea tudatosságának elvesztése a személy egó-rögzülésévé válik, és az erénygel való kapcsolat elvesztése okozza az egyénre jellemző szenvedélyt. Bár mindenkinek megvan a képessége arra, hogy megtestesítse az összes szent eszmét és erényt, ezek egy párja központi szerepet játszik a lélek azonosságában, így a veszteség, ha a legélesebben érződik, és a személy egója leginkább azzal van elfoglalva, hogy újra létrehozza azt. hiábavaló, önpusztító módon. Lásd az alábbi diagramot.


5. Hivatkozások és további olvasmányok

  • Elmer O ’Brien, S. J. (1964) tr., Az alapvető Plotinus: Reprezentatív traktátusok Az Enneadok (Hackett Kiadó).
    • Plotinus hozzáférhetőbb, ha nem is mindig a legmegfelelőbb értekezéseinek ez a finom fordítása értékes bevezetőként szolgál egy nehéz és gyakran homályos gondolkodó munkájához. Az O ’Brien bemutatkozása felbecsülhetetlen értékű.
    • Stephen MacKenna és Plotinus méltán híres fordítása inkább értelmező, mint szó szerinti, és gyakran kevésbé világos a modern angol olvasó számára, mint az O ’Brien ’s fordításban. Mielőtt azonban belemélyednénk Plotinus eredeti görögjébe, jól tennénk, ha megismerkednénk MacKenna költői soraival. A Penguin kiadás, bár sajnos rövidítve van, John Dillon kiváló bevezetőjét, valamint Paul Henry, SJ és#8220 The Plotinus helye a gondolkodás történetében című remek cikkét tartalmazza. A MacKenna fordítása is Porphyry ’s Plotinus élete.
    • Ez a Plotinus ’ görög szöveg könnyen hozzáférhető kiadása. Armstrong fordítása meglehetősen szó szerinti, de ezért gyakran kevésbé hasznos, mint a Plotinus és#8217 gondolat finomságainak megjelenítése. Annak az olvasónak, aki kész megbirkózni Plotinus és#8217 nehéz görög nyelvvel, ajánlott, hogy használja a Loeb -kiadást O ’Brien és MacKenna fordításával együtt, és csak csekély mértékben támaszkodik Armstrongra útmutatásként.
    • Leghíresebb tanítványának ez a kis bevezetője Plotinus és#8217 filozófiájához rendkívül érdekes, és nagyon értékes ahhoz, hogy megértsük Plotinus és a későbbi platonistákra gyakorolt ​​hatását. Azonban, ahogy Plotinus ’ pontos ábrázolása gondolta, ez az értekezés elmarad. Porphyry gyakran fejleszti saját egyedi értelmezéseit és érveit a Plotinusról szóló kommentár leple alatt. De ennek így kell lennie. A legnagyobb tanuló sokszor a legerőszakosan legeredetibb tolmácsa mesterének.
    • Ez a filozófiatörténet valami klasszikusnak számít a területen, és érdemes elolvasni a Plotinusról szóló részt. A Copleston -féle Plotinus -rendszer elemzése azonban Plotinus ortodox tudományos értelmezését képviseli, amely mind a mai napig megmaradt, annak minden erényével és hibájával együtt. A történelemkönyvben szereplő beszámoló nem helyettesíti a Plotinus ’ szöveg gondos tanulmányozását, bár hasznos tanácsokkal szolgál a kezdők számára.
    • Ez a Fragments in Diels teljes angol fordítása, Fragmente der Vorsokratiker, a szókratész előtti filozófusok fennmaradt töredékeinek standard kiadása. E töredékek, különösen Parmenidész, Hérakleitosz, Empedoklész és Anaxagorász tanulmányozása elengedhetetlen hátteret biztosít Plotinosz tanulmányozásához.
    • Az esszé “Form and Meaning: A Note on the Fenomenology of Language, ”, ebben a kiadásban, szó szerint Plotinus írta az összes ‘oeuvre ’ -et.

    Ahhoz, hogy Plotinust a lehető legteljesebben megérthesse, ne felejtse el megismerkedni Platónéval. Szimpózium, Phaedrus, Phaedo, az Köztársaság, és a Levelek (pl. II. és VII.), nem is beszélve Arisztotelészről, a sztoikusokról és az epikureusokról, a hellenisztikus asztrológusokról, a gnosztikusokról, a hermetikus korpuszról, Filóról és Origenészről.


    Az Egy meghaladja az Univerzumot.

    A forrás nincs széttöredezve az univerzumban, mert töredezettsége tönkretenné az egészet, ami többé nem jönne létre, ha nem maradna önmagában, attól elkülönülten, a forrása. [3.8.10.]

    Az Egy minden, és mégsem egy közülük. Mindennek a forrása, nem önmagában minden, hanem transzcendens elve és hellipje, hogy a létezés létezzen, az Egy nem a Lét, hanem a Lét szülője.


    TÖRTÉNELEM & EREDETEK

    Az Enneagram gyökerei vitatottak és nem világosak, de úgy tűnik, hogy kapcsolódnak a különböző spirituális és szóbeli hagyományokhoz, valamint a sajátos matematikai és filozófiai hagyományokhoz. Egyes szerzők erős szúfi gyökereket követelnek, míg mások a korai ezoterikus kereszténységhez fűződő kapcsolatokra utalnak. Meg kell azonban jegyezni, hogy ez biztosan nem minden szúfi hagyományban közös.

    Az Enneagram eredete

    • Egyes szerzők úgy vélik, hogy az Enneagram szimbólum variációi a pitagorasz matematikusok és a misztikus matematika szent geometriájára vezethetők vissza.
    • Plotinus az Enneadokban kilenc isteni tulajdonságról beszél, amelyek az emberi természetben nyilvánulnak meg.
    • Valószínűleg az ezoterikus zsidóságba lépett a filozófus Filón keresztül, később beágyazódott a Kabbala Életfa ágaiba (Kilenc hajtogatás).
    • Az Enneagram szimbólum variációi a szúfi hagyományban jelennek meg, különös tekintettel a Naqshbandi rendre („A méhek testvérisége”).
    • Lehetséges kapcsolat a kereszténységgel a középkori hivatkozások révén az Evagrius -féle különféle kísértési formák katalógusára (Logismoi), amelyet sokkal később, a középkorban a hét halálos bűnre fordítottak le.
    • Ramon Llull ferences misztikus kilenc alapelvről tanított filozófiát és teológiát, hogy integrálja a különböző hit hagyományait.
    • Athanasius Kircher jezsuita matematikusnak van egy Enneagram-szerű rajza, amely egy 17. századi szöveg részét képezi.

    A 21. századi Enneagram

    Az Enneagram újabb fejlődése, a 21. században ismert formában és formában sokkal világosabb. Gurdjieff orosz misztikus és tanár az Enneagram segítségével magyarázta a teremtés kibontakozását, és az örök mozgás szimbólumának nevezte. A mozgások vagy a szent táncok a Gurdjieff -mű szerves részét képezik. Gurdjieff néha „táncoktatónak” nevezte magát. Utal arra, hogy az 1920 -as években ismerkedett meg az Enneagrammal egy afganisztáni kolostor látogatása során, de nem magyarázza meg véglegesen a szimbólum eredetét.

    Dél-Amerikában Oscar Ichazo, az 1968-ban létrehozott Arica iskola bolíviai születésű alapítója is tanította az Enneagramot. A hatvanas években Ichazo személyiségének Enneagramja és a hozzá kapcsolódó elméletek egy nagyobb tanítás részét képezték, amelyet Protoanalízisnek nevezett.

    Claudio Naranjo, egy chilei pszichiáter ki lett téve az Enneagramnak Ichazo révén, és bevezette az Enneagramot a modern pszichológiai hagyományba. Olyan személyek, mint Ochs, Almaas és Maitri, Naranjo -val tanultak, aki a mai napig tanítja az Enneagramot. Ochs révén az Enneagramot bevezették az Egyesült Államok számos keresztény közösségébe, ahol olyan szerzők, mint Wagner, Riso és Hudson voltak kitéve a tanításoknak.

    A pszichológia világába való bevezetése óta az Enneagramot részben validálták tapasztalati és empirikus tanulmányok (az összefoglalást lásd Sutton (2012), és kereszthivatkozást készítenek más pszichológiai konstrukciókkal, például az MBTI-vel). Az Enneagram tanárok az Enneagram közösségen kívüli pszichológusok munkájából is merítettek, hogy javítsák a keretrendszer megértését és alkalmazását. Példa erre Karen Horney munkája a védelem pszichológiai formáiról, ami Riso és Hudson kifejlesztéséhez vezette a horneviek fraktálmintáját vagy a társadalmi stílusokat.

    Elismerjük az Enneagram minden szerzőjének és gyakorlójának gazdag hozzájárulását, amelyek hozzájárultak a kumulatív megértéshez, és továbbra is inspirálják az Enneagram alkalmazását.

    Az Integratív Enneagram Kérdőív a terület kollektív ismereteire támaszkodik, és az iEQ9 fejlesztőiként szeretnénk elismerni a következő Enneagram szakértőket és gyakorlókat, akik hozzájárultak a modell mai kifejlesztéséhez és alkalmazásához:

    Elismerjük a terület kortárs teoretikusait és fejlesztőit is: David Daniels, Don Riso és Russ Hudson, Jerry Wagner, Mark Bodnarczuk, Sandra Maitri, Beatrice Chestnut, Ginger Lapid-Bogda és még sokan mások.


    Plotinus a számon

    Svetla Slaveva-Griffin ’s könyve, Plotinus a számon, bonyolult világának vizsgálata Ennead VI.6. Ez a rövid, de sűrű könyv rendkívül élvezetes. Slaveva-Griffin szisztematikusan dolgozza fel az értekezés főbb kérdéseit, de a könyv nem kommentálja a művet. Ehelyett használva Enn. A VI.6 referenciapontként a könyv elmagyarázza Plotinosz hozzájárulását a plátói számfogalomhoz, különös tekintettel arra, hogy Plotinus hogyan különbözik Arisztotelész Platón számfogalmának értelmezésétől. A könyv megközelítése lehetővé teszi a szerző számára, hogy Plotinoszt behelyezze a késő antik matematika történetébe, amelynek ösztöndíja Proclusra és a neopythagoreusokra nehezedett Plotinus elhanyagolása miatt. Ezenkívül ez a könyv betekintést nyújt a plotinai metafizika kérdéseibe, de egy óvatos szó: Slaveva-Griffin bevezetőjében lefekteti a neoplatonizmus néhány alapelvét, de a könyv bizonyos szintű megértést feltételez, különösen az olyan kifejezésekhez, mint a &# 8220 határozatlan diád ” vagy “monad ”. Ezt szem előtt tartva a legjobb lenne, ha a kezdő platonista vagy matematikatörténész először egy általánosabb könyvvel kezdene a neoplatonizmusról vagy Plotinusról. Ennek ellenére a könyv minden bizonnyal nem túlságosan technikai jellegű, és minimális görög idézeteket használ, ezért hasznos lehet egy felsőbb szintű egyetemi szemináriumon a neoplatonizmusról, de csak a platonikus metafizika alapelveinek megalapozása után. Ezzel együtt a könyv valóban érdekes és kétségkívül nagyon jól megírt, figyelemre méltó hozzájárulás a területhez.

    Slaveva-Griffin a bevezetőben megállapítja, hogy Plotinus Arisztotelésszel ellentétben különbséget tesz érthető szám és számtani szám között. Slaveva-Griffin azzal érvel, hogy Plotinosz volt az első posztplatóni filozófus, aki számelméletet dolgozott ki (12. o.), Ami érdekes az olyan neopitagorasz alakok fényében, mint Gerasa Nichomachus, akik a monádot Istenhez vagy a középső platonistákhoz hasonlítják. mint például Moderatus, akit Slaveva-Griffin is belefoglal a témáról folytatott vitájába (13. o.). A fő pont, amelyet Slaveva-Griffin a bevezetőben kifejt, az, hogy Plotinus a sokszínűséget számnak tekinti, ezt az érvet alátámasztja szisztematikus vizsgálata. Enn. VI.6.

    Slaveva-Griffin az első fejezetben és a „Platón kozmológia a plotinai kifejezésekkel” című fejezetben azt állítja, hogy Enn. VI.6 átalakítja a szisztázis a Tímea -ba aposztázis így a plotinai kozmológia inkább az Egyből való kilépést írja le, mint a világ összetételét a demiurg által. A szerző ezt linkeli aposztázis az Egyből a sokszínűség megteremtésével, amely matematikailag az Egyből indul ki.A Második fejezet, “Multiplicity as Number ”, Slaveva-Griffin bemutatja, hogy az Egyből való többszörösség matematikai hierarchiája hogyan származik a neoplythagorasz-i sokszínűségi és számviteli hagyományból. Itt azt állítja, azt hiszem, a legtöbb joggal, hogy Plotinus a Moderatus -féle, az Egy vagy három Egy definíciójára támaszkodik, ebben az esetben. Míg a Moderatus számára az első az abszolút stabilitás, a második a teremtés elve, a harmadik pedig az anyagi valóság elve és az egyes dolgokat felsoroló elv. Ebben az első két fejezetben Slaveva-Griffin remekül bemutatja, hogyan Plotinus manipulálja a neopythagoraszi hagyományt, hogy elmagyarázza, hogyan jön a sokféleség az Egyből a világegyetem létrehozásának idején. Plotinosz és a számértés történelmi forrásainak vizsgálatával ez a könyv szép történetfilozófiai megközelítést kínál a szám kérdéséhez.

    Ezután a végtelenség kérdését veszik fel, kezdve Plotinosz és Arisztotelész kritikájával. Ph. 208a15 in Enn. VI.6.2. A harmadik fejezetben, “A végtelenek száma ”, Slaveva-Griffin először a számok generálásáról szóló platonikus nézetről, valamint az ideális számok és a számtani számok megkülönböztetéséről beszél, amelyek közül az előbbi az Arisztotelész-számértékelésből kimarad. . Itt Slaveva-Griffin azzal a kérdéssel foglalkozik, hogy a szám véletlen-e a Formák számára, az idő és a mozgás megbeszélése alapján Enn. III.7.12.

    Ötödik fejezet, “A szám és az univerzum ” öröm olvasni. A vita itt a mennyiséget adó monadikus szám és a lényeges szám közötti különbségre összpontosít, amely az Egyhez hasonlóan nem vesz részt a mennyiségben, hanem a lét tárhelyeként működik. A világegyetem diagramja szempontjából az Egy áll a világegyetem élén, jelentős szám között és monád szám között. A lényeges szám tehát ontológiai szempontból fontos, mint közvetítő figura, lerövidíti az Egy és a fizikai valóságot felsoroló szám közötti távolságot. Ennek a fejezetnek a fennmaradó része a számtalan funkciót vázolja fel. Slaveva-Griffin azt tárgyalja, hogy a Lény nem tud működni jelentős szám nélkül, mert a Lény egységes jelentős szám. A lényeges szám az értelem kifejeződése is, amennyiben az értelem önmagában számmozgás. Ez a fejezet azt írja le, hogy jelentős számú szám hogyan hoz létre Létet, Értelmet, lényeket és teljes Élőlényt, mivel ezek tiszta érthető entitások. Az egész világegyetem tehát egyetlen élőlény, amely magában foglal minden benne lévő élőlényt.

    Hatodik fejezet, “A gondolkodás és írás egysége ” inkább függelék, mivel az érv nagy része az ötödik fejezet végén fejeződik be. Itt Slaveva-Griffin leírja, hogy Porphyry hogyan rendezte el Plotinus ’ munkáját a Plotinus ’ többszörös és számfogalmakkal, valamint a késői neopitageuszi gondolattal kapcsolatban. Így ahogyan a kozmosz számok szerint rendezett sokaság, úgy a Enneads sokféleségre való kibontakozás. A fejezet ötleteinek többségét még az előző fejezetek tartalmazták, ez egy remek fejezet, és a téma sok olvasót érdekel. Enneads.

    Slaveva-Griffin ’s Plotinus a számon tudományos és kihívásokkal teli.

    Bevezetés: Számonként

    1. Plátói kozmológia plotinai kifejezésekkel
    Ennead VI.6 és a Tímea
    A sokféleség eredete Plotinusban
    Plotinus ’ Apostasis és Numenius ’ Stasis
    Az Univerzum, mint az Egytől való elszakadás foka

    2. A többszörösség számként
    Felszín a ‘Neopythagorean Underground ’ felől
    A sokszínűség kifelé és befelé irányuló iránya Ennead VI.6
    A sokféleség, mint a kiáramlás és az egység

    3. A végtelenek száma
    Platón helyzete
    Arisztotelész és Platón és a platonisták kritikája
    Plotinus ’ Válasz

    4. Szám és anyag
    Plotinus ’ Három hipotézis a számról az érthető birodalomban
    A jelentős szám diszkrét és véletlen?
    A lények egész száma
    Lényeges és monadikus szám

    5. Szám és az Univerzum
    Jelentős szám és az egy
    Jelentős szám és abszolút lény
    Jelentős szám és értelem
    Jelentős szám és lények
    Jelentős szám és a teljes
    Élőlény
    Lélek és szám
    A Soul ’ -es tánc alakzat nélküli alakja

    6. A gondolat és az írás egysége
    Porphyry és a Enneads
    Ennead VI.6
    “Hat a kilencedikkel együtt ”


    Nézd meg a videót: Plot In Delview Lets Buy (Augusztus 2022).